Christian Studies

The Mystical Beginnings Of Christianity 
Written by Dominic Daley B.A., graduate of Rudolf Steiner College 
  “She who is to give birth to the greatest King  The Sun of Righteousness  Maria, Star of the Sea, approaches her rising today,  Rejoice, ye faithful, and behold the Light divine!”  —Fulbertus, Bishop of Chartres (990‐1028 A.D.)   

INTRODUCTION  
This course will cover the history of Christianity in particular from 330 B.C. to 330 A.D. There has been no  time  in  the  history  of  humankind  when  all  social  classes  were  prone  to  thoughts  of  religion, practiced  religion,  or  strove  more  ardently  after  high  ethical  ideals,  than  in  these  six  centuries.  As  for  Christianity  in  the  modern  days,  we  will  look  at  where  we  can  find  it  and  where  it  is  heading  in  the  future.  We  will  not  cover  the  basics  of  Christianity,  per  se,  like  the  common  stories  of  the  Bible,  or  famous  characters,  for  this  is  fairly  common  knowledge  and  easily  accessible  information  in  libraries  and  on  the  internet.  Rather,  we  will  look  at  the  mystical  beginnings of Christianity and its esoteric concepts in this course.  A History of God: The 4,000‐Year Quest Of Judaism, Christianity And Islam (1994) by Karen Armstrong points  out  a  path  that  21st  century  Christianity  might  consider.  She  writes,  “Judaism,  Christianity  and  Islam  each  developed the idea of a personal God, which has helped believers to mature as full human beings.” This powerful  idea of a personal God can be misused with poor judgment and can result in condemnation of others. These three  monotheisms  of  different  traditions  have  developed  mystical  practices  that  are  grounded  in  the  singular  realization  that  our  human  idea  of  God  is  merely  “a  symbol  of  the  ineffable  reality  of  an  eternal  Truth.”  As  a  result  of  modern,  aggressively  righteous  religious  beliefs  that  are  actually  “a  retreat  from  god,”  we  see  in  our  world today great discord rather than unity. Ultimately we have to evolve beyond the idea of a personal God who  behaves like a father, to one who “works for us in the empirical age,” an age that requires global unity.  The  French  Jesuit  paleontologist  Teilhard  de  Chardin  in  his  book,  Phenomenon  Of  Man  (1955),  reveals  his  vision  of  a  universal  unfolding  of  evolution.  He  writes  about  the  phenomenon  of  the  cerebral  complexification  of  the  human  phylum,  which  concludes  with  the  sudden  appearance  of  a  consciousness  of  self  (the  “threshold”  of  reflection).  Then  in  a  worldwide  communication  network  of  human  thought,  the  noosphere,  [mass  consciousness]  appeared, at  the  heart  of  which  is  an active  and acting  “Christ,  the capstone  of evolution,” a  communicating  with  humanity occurs in a transcendent fashion, reaching toward the “Omega point” (the Kingdom of God).   In  the  1970s  the  Gaia  Hypothesis,  jointly  proposed  by  Lynn  Margulis  and  James  Lovelock,  opened  exciting  new  prospects  in  biology  and  atmospheric  physics.  The  Gaia  Hypothesis  is  that  the  Earth  is  a  living  being,  and  very  complex.  The  danger  to  the  human  race  from  our  own  actions  and  the  living  planet  Gaia’s  reaction  to  these  actions  might  be  fatal.  The  Gaia  Hypothesis  tells  us  that  the  human  species  is  a  part  of  a  net,  or  web  of  cosmic  life,  and  can  be  experienced  in  the  symbiosis  (interconnected,  working  together)  of  all  species.  If  this knowledge can be grasped by humanity then we can together create a shared destiny.   Note  to  readers:  CE  stands  for  “Common  Era,”  and  is  used  in  place  of  A.D.,  the  abbreviation  for  “Anno  Domini”  in  Latin  or  “the  year  of  the  Lord”  in  English,  referring  to  the  approximate  birth  year  of  Yeshua  ben  Nazareth  (a.k.a.  Jesus  Christ).  CE  and  A.D.  have  the  same  value  but  C.E  is  secular  and  is  now  considered  politically  correct  for  secular  history.  BCE  stands  for  “Before  the  common  era,”  and  replaces  B.C.,  which  means  “Before Christ.” For this material, however, we will use B.C. and A.D. abbreviations, as this is religious material.  Review of Literature  (Exam questions are not drawn from the Review Of Literature section)  This  course  could  never  have  been  compiled,  edited,  and  written  without  the  use  of  over  30  different  scholar’s  books  and  18  websites  with  online  articles.  I  wish  to  acknowledge  them  all  for  their  rigorously  illuminating  efforts.  Their  breathtaking  scholarship  provided  me  with  a  rich  bounty  to  draw  from.  All  works  found in this text are dully attributed to author/authors, and sources are given allowing students to pursue future  studies of Christianity beyond this course.   A  History  of  God:  The  4,000‐Year  Quest  Of  Judaism,  Christianity  And  Islam  (1994)  by  Karen  Armstrong  explores  the  experience  of  God  found  in  Judaism,  Christianity  and  the  Islam,  from  Abraham  into  the  twentieth  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  1

century.  Her  fascinating  book  looks  at  the  issue  of  God’s  existence  and  gives  a  great  kaleidoscopic  history  of  religion, with an optimistic outlook toward humanity.  The  Faith  Of  The  Christian  Church  (1948)  by  Gustaf  Aulen  examines  and  discusses  a  changing  theology.  It  brings a new and realistic approach to the biblical message, with an effort to see Christianity as it actually exists in  its  unique  place  in  the  world.  This  work  attempts  to  liberate  the  Christian  message  so  that  it  can  appear  again  in  its original power and clarity.  The  Phenomenon  Of  Man  (1955)  by  Pierre  Teilhard  de  Chardin,  who  was  born  in  1881  in  Sarcenat,  Puy‐de‐ Dôme,  France,  and  died  in  New  York  City  in  1955.  His  scientific  work  included  the  discovery  of  the  Peking  Man  in  1929.  He  also  conducted  explorations  in  India,  Java,  and  China  in  1931.  This  book  focuses  on  mass  consciousness  or  noosphere  as  Chardin  calls  it.  Chardin  states,  “He  [Christ]  has  affected  a  threefold  synthesis  of  the  material  and  physical  world  with  the  world  of  mind  and  spirit;  of  the  past  with  the  future;  and  variety  with  unity, the many with the one.”  In  The  Divine  Milieu:  An  Essay  On  The  Interior  Life  (1960)  by  Pierre  Teilhard  de  Chardin.  The  cover  says,  “Teilhard  challenges  standard  definitions  of  faith  as  practice  or  as  direct  interior  illumination  of  the  soul  by  God.  His  concern  is,  rather  to  teach  his  readers  how  to  see.  Faith  demands  awareness  of  the  perceptual  world  as  a  subject,  which  ‘enters  vitally  into  the  most  spiritual  zones  of  our  souls.’  Illumination  of  the  soul  is  thus  a  product  of  the  illumination  of  the  world.  True  vision  becomes,  in  turn,  a  gift  which  enables  us  to  pay  attention  to  the  world, thereby enhancing its radiance.”  The  Mind  Of  God  (1992)  by  Paul  Davies  re‐examines  the  great  questions  of  existence.  In  the  process,  it  provides  an  entertaining,  provocative  tour  of  recent  developments  in  theoretical  physics.  He  ponders  the  reasons  for  the  existence  of  the  universe.  He  covers  the  origin  and  evolution  of  the  cosmos  and  the  nature  of  consciousness.  In  the  end  he  does  not  support  a  belief  in  a  God,  but  rather  that  the  tool  of  science  can  allow  us  to  see into the heart of nature, and that is the mind of God.  Healing  Words:  The  Power  of  Prayer  And  The  Practice  Of  Medicine  (1993)  by  Larry  Dossey,  M.D.  15  to  20  percent  of  all  cases  in  which  the  patient  and  others  have  prayed  for  divine  assistance,  there  is  advanced  healing.  “Prayer  says  something  incalculably  important  about  who  we  are  and  what  our  destiny  may  be.”  He  examines  prayer from a scientific point of view and brings some understanding to the link between prayer and healing.  The  Aware  Universe:  How  Consciousness  Creates  The  Material  World  (1995)  by  Amit  Goswami,  Ph.D.  with  Richard  E.  Reed  and  Maggie  Goswami has  to  be  one  of  my  favorite  books  about  how  spirit  and  science  can  come  together  in  the  21st  century.  A  must  read  for  any  psychonaut  interested  in  the  interconnectedness  of  all  life.  Goswami covers the paradoxes of being in two places at once, Schrodinger’s Cat and the Einstein‐Podolsky‐Rosen  Paradox.  He  concludes  with  a  section  on  the  Re‐enchantment  of  the  Person  with  writings  on  Outer  and  Inner  Creativity,  The  Awakening  of  Buddhi,  and  Spiritual  Joy.  This  is  a  great  book  for  coming  to  an  understanding  of  the significance of quantum physics and the nature of our souls’ consciousness.  Mary  Magdalene:  Myth  And  Metaphor  (1993)  by  Susan  Haskins  is  a  brilliant  book  about  Mary  Magdalene,  written  by  a  female  theologian.  For  two  thousand  years  Mary  Magdalene  and  the  origins  of  Christianity  have  been  buried.  This  books  explors  the  many  myths  and  misconceptions  surrounding  Mary  Magdalene,  one  of  the  most significant figures of ancient Christianity.  The  Book  Of  Knowledge:  The  Keys  of  Enoch  (1973)  by  Dr.  J.J.  Hurtak  was  transmitted  to  the  author  from  two  beings  of  Higher  Superluminal  Intelligence.  A  greater  unity  is  called  for  and  must  occur  between  the  scientific  and  spiritual  paths  in  order  for  us  to  solve  the  problems  of  Earth.  The  keys  of  Enoch  are  kabbalistic  modes  of  thought.  This  work  defines  the  Keys  of  Enoch  as  acknowledging  the  Divine  as  more  than  a  God  of  Commanding  (commandments);  rather  It  is  a  God  of  Bestowing  (Gifts)  to  those  seeking  the  Godhead.  Hurtak  writes  that  our  physical  universe  is  a  sub‐structure  of  more  sublime  levels  of  creation  working  through  archetypal  fractals  or  “divine letters” of thought‐form creation.   The  Lord’s  Prayer  (1983)  by  Dr.  J.J.  Hurtak  is  an  exposition  of  the  Scroll  of  Matthew  6:9‐13.  This  20‐page  work  shares  with  us  the  words  of  Jesus  through  the  Gospel  of  Matthew.  When  the  disciples  asked  Matthew  how  to  pray  to  the  Father,  he replied  with a  ‘special formula’  that  has  come  down  through  the ages  and  believed  to  be  the  thought‐forms  of  Divine  Language.  Hurtak  writes  that  this  prayer  is  effective  not  only  for  the  individual  but  for the collective of humanity as well.  Earth  Under  Fire  (1997)  by  Dr.  Paul  A.  La  Violette  gives  scientific  insight  into  the  ancient  myths  from  around  the  world,  that  tell  of  humanity’s  suffering  through  destructions  by  fire,  flood,  and  other  catastrophes.  It  was  recorded  in  legend  a  darkening  of  the  sky  occurred,  while  the  Earth  started  burning,  culminating  in  the  last  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  2

great  flood.  The  Galactic  cause  of  these  events,  La  Violette  discovered,  is  an  intense  volley  of  explosively  emitted  cosmic  rays,  from  the  center  of  our  Galaxy.  They  bombarded  our  solar  system  with  light  occluding  particles  of  cosmic dust, which caused the global catastrophe that decimated civilization at the end of the last ice age.   Forerunners And Rivals Of Christianity From 330 B.C. To 330 A.D. (1964) by Francis Legge is a great book for  understanding  the  growth  and  development  of  the  Christian  religion.  He  covers  the  importance  of  the  study  of  Christian  origins  and  the  changes  in  viewpoint  of  Christianity  as  the  progress  of  science  is  introduced  to  the  Western world. This book is possibly the most informed historical rendering of the birth of early Christianity.  Mystics  And  Zen  Masters  (1967)  by  Thomas  Merton  is  a  rich  collection  of  writings.  Celtic  Monasticism  is  covered  in  the  chapter,  “From  Pilgrimage  to  Crusade.”  Merton  spoke  of  the  idea  of  pilgrimage  as  a  geographical  event  that  was  “the  symbolic  acting  out  of  an  inner  journey.”  The  inner  journey  is  “the  interpolation  of  the  meanings  and  signs  of  the  outer  pilgrimage.”  Though  it  would  be  possible  to  have  a  geographical  pilgrimage  without an inner journey, and vice versa, it would be “best to have both.”  The  Flaming  Door:  The  Mission  Of  The  Celtic  Folk‐Soul  (1983)  by  Eleanor  Merry  is  a  wonderful  book  for  anyone  interested  in  Celtic  mythology.  The  breadth  of  her  research  is  staggering.  The  imagination  found  here  coupled  with  her  obvious  scholarship  makes  this  an  incredible  read.  She  covers  ancient  sagas  and  legends  that  holds  the  secrets  of  initiation.  “The  Celtic  mysteries  of  old  are  the  signature  of  our  immortality.  They  are  the  ladder upon which Christian faith may mount to the stars.”  Dream  Yoga  And  The  Practice  Of  Natural  Light  (1992)  by  Chogyal  Namkhai  Norbu  is  about  developing  lucid  dream  consciousness.  In  this  work  we  learn about  Dzogchen,  the  realm  of enchanting  self‐awareness where  we  can  reach  liberation.  The  emphasis  in  the  book  is  placed  on  specific  exercises  that  allow  a  person  to  develop  awareness  in  their  dream  states.  Chogyal  Namkhai  Norbu  Rinpoche  is  one  of  the  great  Tibetan  dream  mastery  teachers in the world today. I highly recommend this book.  The  Gnostic  Gospels  (1991)  by  Elaine  Pagels  gives  us  new  insights  into  the  Essenes,  their  practices,  and  the  early  life  of  Jesus.  This  book  raises  many  questions  of  good  versus  evil.  The  writer  uses  Gnostic  teachings  that  have  been  repressed  by  the  Christian  Church,  while  considering  alternatives  for  redemption  as  contrasted  with  our  current  Judaeo‐Christian  tradition.  Along  with  the  Dead  Sea  Scrolls,  these  Gnostic  materials  are  the  most  illuminating archeological textual finds of the 20th Century.  The  Second  Man  In  Us  (1977)  by  Maria  Roschl‐Lehrs  is  truly  a  beautiful  book.  She  writes  of  a  deeper  life  and  the  second  man  in  us  all  and  how  to  bring  it  to  birth  in  ourselves.  She  is  well  versed  in  the  gift  of  significant  dreaming and dream consciousness. Man, she tells us, is standing at the riddle of life.   The  Great  Religions  By  Which  Men  Live  (1961)  by  Floyd  H.  Ross  and  Tynette  Hills,  covers  all  the  great  religions  of  the  world.  The  following  questions  are  addressed  in  this  work:  What  is  the  meaning  of  human  life?  What  am  I?  What  is  the  difference  between  right  and  wrong?  What  is  the  nature  of  God?  What  happens  after  death? This book is recommended for anyone interested in the history of world religion.   The World’s Religions (1995) by Huston Smith is highly readable, and it is a detailed and absorbing account  of  the  inner  dimensions  of  the  great  world  religions,  including  Tibetan  Buddhism,  Sufism,  and  Christian  teachings. We learn that for the greater part of human history, religion was experienced tribally and was virtually  timeless. In recent decades we have seen a revival of interest in the divine feminine and earth based spirituality.   The  Reappearance  Of  Christ  In  The  Etheric  (1983)  by  Rudolf  Steiner  is  a  great  recourse  for  merging  metaphysics  and  Christianity.  Steiner  combines  his  vision  of  a  new  age  with  the  teachings  of  Christ.  In  1910,  Rudolf Steiner began a series of lectures announcing the advent of Christ’s appearance in the sphere of the earth’s  etheric  or  life  body.  The  earth  is  infused  by  the  Christ’s  living  presence  and  a  new,  natural  clairvoyance  will  become increasingly common as we enter the 21st century, he tells us. “The Christ will become a living comforter,”  we can see the etheric Christ as He is here now. This is a great series of lectures, which I highly recommend.  The Archangel Michael: His Mission And Ours (1994) by Rudolf Steiner is a series of 23 lectures. They call us  to  heed  the  Archangel  Michael  because  the  Archangel  “cannot  fulfill  his  mission  without  humanity’s  cosmic  vocation  of  freedom,  individuality,  and  love.  Human  beings,  too,  depend  on  Michael  for  the  fulfillment  of  their  task…His  great  joy  is  helping  those  who  of  their  own free  deed  enter  the  ranks  of  those  collaborating in  the  great  work  of  the  invisible.”  Steiner  tells  us  in  this  series  of  lectures,  now  in  print,  that  the  Christ  may  be  thought  of  as  sunlight,  while  Archangel  Michael  as  the  reflected  sunlight.  We  learn  in  this  book  that  Jehovah  can  be  thought  of  as  the  Moon  being  that  is  worshiped  by  the  ancient  Hebrews  known  to  them  as  Jehovah‐Michael.  Steiner  tells  us  that Michael was the countenance of Jehovah and the Archangel by which Jehovah revealed himself to the ancient  Hebrews.  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  3

The  Stages  Of  Higher  Knowledge  (1967)  by  Rudolf  Steiner  is  a  small  58‐page  booklet  of  spiritual  attitudes  and  exercises  for  developing  a  spiritual  path.  He  covers  the  four  stages  of  knowledge.  He  also  describes  how  a  student  experiences  three  higher  stages  of  consciousness:  Imagination,  Inspiration,  and  Intuition.  Steiner  says,  “Just as Imagination may be called a spiritual seeing, so may Inspiration be called a spiritual hearing.”  The True Nature Of The Second Coming (1971) by Rudolf Steiner is a small work of 2 lectures contained in 72  pages.  We  learn  that  “The  Second  Coming”  consists  of  two  aspects:  the  manifestation  of  Christ  on  the  etheric  plane, and the attainment of etheric vision on an individual basis.   The  Fourth  Dimension:  Sacred  Geometry,  Alchemy  And  Mathematics  (2001)  by  Rudolf  Steiner  is  a  must  read  for any student of Christianity and metaphysics who wants to navigate the inner planes of experience.   Theurgy  And  The  Soul  (1994)  by  Gregory  Shaw  is  a  study  of  Iamblichus  of  Syria  (240‐325  A.D.)  whose  teachings  set  the  final  form  of  pagan  spirituality  prior  to  the  Christization  of  the  Roman  Empire.  Gregory  Shaw  focuses  on  the  theory  and  practice  of  theurgy,  the  most  controversial  and  significant  aspect  of  Iamblichius’a  Platonism.   The  Woman  With  The  Alabaster  Jar  (1993)  by  Margaret  Starbird  explores  history,  ancient  symbolism,  medieval art, psychology, and the Bible. Her book contains evidence from medieval art and artifacts regarding the  heresy  of  the  Holy  Grail  and  Mary  Magdalene.  She  concludes  a  “sacred  union”  was  originally  at  the  heart  of  the  Christian Gospels.  Julian’s  Gods:  Religion  And  Philosophy  In  The  Thought  And  Action  Of  Julian  The  Apostate  (1995)  by  Rowland  Smith is a treatment of Julian’s thought and action with respect to Greek/Hellenic culture and religion.   The  Dead  Sea  Scrolls:  A  New  Translation  (1996)  by  Michael  Wise,  Martin  Abegg  Jr.,  and  Edward  Cook  is  believed  by  scholars  to  be  the  most  comprehensive  translation  for  the  general  reader.  In  this  volume  we  have  never‐before‐revealed stories about the biblical figures Abraham, Jacob, and Enoch. We have here a rich collection  of texts that bring us transmissions of illuminating ancient doctrines about the angels. These writings, claiming to  be  revelations  of  these  angels  themselves,  include  the  Archangel  Michael.  This  is  a  great  work  and  I  highly  recommend it for future study.   The  Urantia  Book  (1995)  is  channeled  material  that  states  that  Urantia  is  an  ancient  name  for  the  planet  earth.  It  is  a  large  book  with  over  two  thousand  pages  and  almost  200  individual  essays  that  reveal  information  about God and other supernatural beings. It also covers the history of the universe and the planet Earth.  Man’s  Eternal  Quest  (1975)  by  Paramahansa  Yogananda  is  a  volume  of  58  essays  that  focus  on  applying  spiritual  ideals  to  everyday  living,  rather  than  promoting  particular  practices  for  organized  religion.  He  covers  meditation,  life  after  death,  health  and  healing,  the  unlimited  powers  of  the  human  mind,  and  the  interconnectedness  of  all  life.  Yogananda  is  considered  the  father  of  yoga  in  the  West.  This  anthology  of  inspires  and encourages the student on this path of self‐discovery.    

THE SCIENCE OF RELIGIONS 
The  six  centuries  covered  in  this  course  was  a  time  when  humanity  of  all  classes  delved  into  religious  thoughts  or  strove  for  lofty  ethical  ideals.  Claims  to  the  contrary  are  often  uneducated  and  misguided.  Francis  Legge, in Forerunners And Rivals Of Christianity (1964), writes, “A general notion that, shortly before the coming of  Christ,  the  Pagans  had  tired  of  their  old  gods,  and,  lost  to  all  sense  of  decency,  had  given  themselves  up  to  an  unbridled  immortality  founded  on  aesthetic  ideas…  is  almost  the  reverse  of  the  truth.”  Francis  Legge  continues,  “The  cause  of  this  misconception  is,  however,  clear  enough.  Half  a  century  ago,  the  general  public  was  without  guide  or  leader  in  such  matters,  for  having  any  materials  on  which  to  form  opinions  of  their  own.  The  classical  education  which  was all  the  majority  of men  then  got,  carefully left…the  origins of  Christianity  on  one  side.”  It is  important  to  look  at  historical  and  scientific  evidence  as  well  as  church  history,  when  studying  any  religion.  Outside  the  regular  or  canonical  scriptures,  most  faiths  grew  from  a  reservoir  of  vast  literature  of  uncertain  authorship in which were found the same stories, repeated again, being introduced into the Christian Apocryphal  Gospels,  Acts,  and  Lives  of  the  Saints.  It  then  began  to  dawn  upon  scholars  that  the  human  mind  under  similar  conditions  works  the  same  way.  All  religions,  true  or  false,  very  well  might  have  gone  through  similar  stages  of  development.  I Am by Dennis Bratcher demonstrates this principle of the human mind at work. Who is God, he asks? It  replies,  “I  am.”  Yet  how  do  we  know?  It  says,  Watch!  “Because  I  am  who  I  will  be  in  your  history.  From  Messiah  to  Son  of  God,  development  not  only  in  animal  forms,  in  the  intellectual  moral  faculties  of  man,  in  political  and  social  institutions,  and  even  in  what  he  called  ‘ecclesiastical  institutions,’  which  included  religions  themselves.”  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  4

This  is  the  likely  explanation  for  John  8:28  in  which  “I  Am”  becomes  a  functional  name  for  God,  “‘I  AM  has  sent  me  to  you.’”  Bratcher  tells  us  that  “I  Am”  is  the  concept  but  not  a  dimension  of  time  or  even  tense,  and  explains  that  John  is  proclaiming  that  this  God  revealing  Itself  to  the  Israelites  at  the  exodus,  is  now  once  again  revealing  Itself  in  human  history  in  Jesus  the  Christ.  Other  times  in  which  God  is  identified  as  I  am  are  Moses’  encounter  with  God  at  the  burning  bush  on  Mount  Horeb.  When  Moses  asked  whom  he  should  tell  the  people  sent  him  to  deliver them from Egypt, God revealed himself as “I am” or “I will be” (Exodus 3: 14   

ANCIENT ORIGINS & THE EARLY DEVELOPMENTAL STAGES OF CHRISTIANITY 
A Brief History of Mesopotamia and Jesus’ Life  The  history  of  this  region  of  the  world  goes  back  some  5,000  years.  The  Canaanites  were  the  earliest  known  inhabitants  of  Palestine,  about  3,000  B.C.  They  became  urbanized  and  lived  in  city‐states,  one  of  which  was  Jericho.  Moses  leads  the  Jews,  wondering  in  the  desert  for  40  years,  on  the  Exodus  from  Egypt  in  the  12th  century  B.C.  In  1,230  B.C.,  Joshua  conquered  parts  of Palestine.  In  1,000  B.C.  King  David,  defeated  the  Philistines,  and  eventually  assimilated  with  the  Canaanites.  The  unity  of  Israel  allowed  David  to  build  a  large  independent  state, with Jerusalem its capitol. In 333 B.C. the Persian domination of Palestine was replaced by Greek rule when  Alexander  the  Great  of  Macedonia  took  the  region.  Alexander’s  successors,  the  Ptolemies  of  Egypt  and  the  Seleucids  of  Syria,  continued  to  rule  the  country.  The  Seleucids  tried  to  impose  Hellenistic  (Greek)  culture  and  religion on the population. In 132‐35 BC Jewish revolts erupted, numerous Jews were killed, many were sold into  slavery,  and  the  rest  were  not  allowed  to  visit  Jerusalem.  Judea  was  renamed  Syria  Palaistina.  It  was  into  this  social unrest that Jesus of Nazareth was born.   Most  theologians  and  religious  historians  believe  that  the  approximate  birth  date  of  Yeshua  of  Nazareth  (Jesus)  was  in  the  fall,  sometime  between  7  and  4  BCE  during  the  rule  of  King  Herod,  although  we  have  seen  estimates  as  late  as  4  CE  and  as  early  as  the  second  century  BCE.  Jesus  was  born  in  Bethlehem  in  the  Roman  province  of  Judea.  His  mother  is  commonly  thought  to  have  conceived  him  through  the  “immaculate  conception,”  meaning  that  his  mother  was  given  Jesus  not  through  sexual  intercourse,  but  rather  by  God  itself.  However,  this  is  actually  a  misconception.  The  Doctine  of  Ineffabilis  Deus,  presented  by  Pius  IX,  and  accepted  by  the  Catholic  Church  on  December  8th,  1854  asserts  that  Mary  was  exempt  from  original  sin  (the  sin  committed  at  her conception), making her a pure receptacle for Christ, is largely responsible for this belief. Joseph and Mary, his  parents,  lived  in  Nazareth,  a  Roman  province  of  Galilee.  Years  after,  he  began  his  teaching  mission.  His  attempts  to  call  people  back  to  pure  teachings  were  judged  subversive  by  the  authorities.  He  was  tried  as  a  heretic  and  sentenced to death on the cross (a common sentence for prisoners).  After  the  death  of  Jesus  many  Christian  groups  were  formed.  By  the  end  of  the  1st  century,  three  main  movements  remained  in  Christianity.  One  group  was  the  Pauline  Christians:  a  group  of  mainline  congregations,  largely  of  non‐Jewish  Christians.  Some  had  been  converted  by  Paul  and  his  colleges.  They  evolved  to  become  the  established  church.  Another  group  was  the  Gnostic  Christians,  who  claimed  salvation  through  special,  otherwise  secret,  gnosis  (knowledge).  They  were  declared  heretics  and  were  gradually  suppressed.  A  third  group  was  the  Jewish  Christians,  a  group  originally  headed  by  James,  the  brother  of  Yeshua,  and  Jesus’  disciples.  They  were  scattered  throughout  the Roman  Empire  after  the  destruction  of Jerusalem in  70 A.D. and  gradually  disappeared.  By  400  A.D.,  The  Bishop  of  Rome  was  recognized  as  the  most  senior  of  all  bishops.  Siricius  (384‐399  CE)  became  the first bishop to be called Pope. Pauline Christianity became a bonafide religion.  God’s Disillusioned Kingdom on Earth  Looking  back  at  the  life  of  Jesus  we  can  see  the  traditional  roots  of  his  upbringing.  He  learned  Jewish  history  and  scriptures  from  his  father  and  synagogue  leaders.  According  to  Floyd  Ross  and  Tynette  Hills  in  their  book  The  Great  Religions  By  Which  Men  Live  (1961),  “He  knew  well  the  ever  present  Jewish  hope  for  a  brighter,  better  future,  when  God  would  help  the  Jews  to  regain  their  freedom  and  prestige  among  the  nations.  This  hope  flamed high in their hearts, as they lived under Roman conquerors.”   Many  of  the  Jews  felt  hopeless,  that  their  individual  actions  were  not  important.  They  believed  that  God  was  going  to  create  a  miracle,  bringing  into  being  a  new  age,  when  Judea  Palestine  would  be  “powerful,  independent,  and  respected  among  nations.  There  would  be  no  accompanying  armies  or  foreign  governors.  The  Jewish  people  would  live  in  the  same  prosperous  way  they  had  lived  under  King  David  of  long  ago,”  (Ross  and  Hills).   Jesus  did  not  believe  that  God  sent  his  blessings  to  some  and  withheld  them  from  others.  Ross  and  Hills  continue  by  saying  that  God’s  blessings  came  to  a  person,  “The  Kingdom  of  God  is  not  a  condition  that  we get  in  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  5

some  undisclosed future. No, [the  kingdom  of  God  is  a  present  possibility  of  goodness  that is  hidden,  like  a seed,  inside every person.] You have only to let it grow naturally, feeding its development by loving attitudes and kind  deeds. And behold, it grows gradually until you yourself are part of the Kingdom of God.”   Hearing  the  stories  of  the  prophets,  knowing  many  of  the  Psalms  describing  God’s  love  and  mercy,  we  are  told  most  importantly  that  Jesus  developed  a  “close  personal  relationship  with  God.  Prayer  and  meditation  made him feel at home with God.” Jesus turned to God through meditation and prayer.  Jesus  comforted  those  who  had  ears  to  hear.  He  taught,  “God  expected  something  of  man…to  behave  toward  [one  another]  with  loving  concern,  forgiveness  and  patience  just  as  he  [would].  This  was  the  righteousness  God’s  Kingdom  required,  not  a  righteousness  bound  up  with  many  rules  and  practices.  This  righteousness  went  much  deeper,  as  deep  as  thoughts…and  desires.”  From  these  roots  flowed  correct  speech,  acts, and efforts.   We  further  learn  in  The  Worlds  Religions  (1958)  by  Huston  Smith  that  the  stories  of  the  prophets  and  visionaries  in  the  Hebrew  history  stretch  back  more  than  5000  years.  In  the  Gospel  of  Luke,  Jesus  begins  his  ministry  with  a  quote  from  Isaiah  saying,  “Today  this  scripture  has  been  fulfilled.”  Smith  shares  a  quote  from  William  James  found  in  his  Varieties  Of  Religious  Experience.  “In  its  broadest  terms,  religion  says  that  there  is  an  unseen  order,  and  that  our  supreme  good  lies  in  rightful  relations  to  it.”  Smith  emphasizes  that  the  biblical  tradition in which Jesus stood should really be understood as a continuum, “a sustained and demanding dialogue  of the Hebrew people with the unseen order.”   The Kingdom Of Heaven Within  We come to the realization that the Kingdom of God is within us all. The dogma of Christianity and other  organized  religions  does  not  provide  us  with  this  spiritual  foundation  or  knowledge,  really.  The  ancients  taught  know  yourself.  We  are  of  a  divine  consciousness  that  inhabits  physical  temples  or  bodies  that  in  turn  create  this  material world we find ourselves in. To know ourselves is to know God.  Thomas  Merton  says  in  Mystics  And  Zen  Masters  (1967),”We  must  never  forget  that  Christianity  is  much  more  than  the  intellectual  acceptance  of  a  religious  message  by  a  blind  and  submissive  faith  which  never  understands what the message means except in terms of authoritative interpretations handed down externally by  experts  in  the  name  of  the  Church.  On  the  contrary,  faith  is  the  door  to  the  full  inner  life  of  the  Church,  a  life  which includes not only access to an authoritative teaching but above all to a deep personal experience which is at  once  unique  and  yet  shared  by  the  whole  Body  of  Christ,  in  the  Spirit  of  Christ.”  St.  Paul  compares  this  knowledge  of  God,  in  the  Spirit,  to  the  subjective  knowledge  that  a  man  has  of  himself.  Just  as  no  one  can  know  my inner self except my own “spirit,” so no one can know God except God’s Spirit, yet this Holy Spirit is given to  us, in such a way that God knows himself in us. This experience is utterly real, though it cannot be communicated  in  terms  understandable  to  those  who  do  not  share  it.  Consequently,  St.  Paul  concludes,  “We  have  the  mind  of  Christ.” Corinthians 2:16. “He who is united to the Lord is one spirit.” I Corinthians 6:17  The  Kingdom  of  God  finally  comes  down  to  that  place  of  “being  within,”  not  a  condition  we  find  ourselves  in  sometime  in  the  future.  No,  the  Kingdom  of  God  is  a  present,  living  condition  with  many  possibilities  for  goodness  that  we  have,  but  hides  like  a  seed  within  every  individual.  It  grows  naturally,  and  feeds  upon  the  developing  attitudes  of  love  and  practicing  kind  deeds.  Behold,  like  a  new  plant,  it  grows  gradually  until  you  yourself  are  part  of  this  garden  in  the  Kingdom  of  God,  within  yourself  and  the  world  without.  Jesus  is  seen  as  a  prophet  who  proclaims  the  Kingdom  of  God,  but  Jesus  celebrates  that  Kingdom  as  already  present  with  his  12  deciples  and  his  followers.  Jesus  proclaims  the  Kindom  of  Heaven  is  open  and  available for everyone.    The Emergence of Christianity  Christianity  emerged  from  a  rich  array  of  spiritual  traditions  that  it  has  been  influenced  by.  The  preponderance  of  common  ideas  found  among  the  people’s  religious  practices  cannot  be  explained  away  or  destroyed.  For  instance  the  stories  like  the  great  flood  in  Genesis  are  believed  to  have  come  from  ancient  Babylonian  beliefs.  The  idea  of  the  archetypal,  or  heavenly  man  created  before  the  advent  of  terrestrial  man,  who  is  then  made  into  the  image  of  his  Creator  (Adam  in  Christianity),  is  a  common  concept.  For  the  Kabbalists,  this  initial  subject  is  Primordial  Man,  Adam  Kadmon,  who  encompasses  all  humanity  (See  U.M.S.  Quabalah  course).  The  Phrygian  Ophites  believed  in  “a  Man  and  a  Son  of  Man,”  as  the  origins  of  all  subsequent  things.  In  the  Avestic  literature  of  Persia,  Gayomort  was  the  son  of  Spenta‐armaiti.  The  daughter  of  the  Supreme  God  Ahura  Mazda is believed to be the source of humanity. The “First Man,” found in the Babylonian belief system, is seen as  an  intermediary  between  the  gods  of  light  and  this  earth.  The  Pistis  Sophia,  a  collection  of  Gnostic  writings,  tells  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  6

us  of  a  “First  Man”  called  Jeu,  referred  to  as  “overseer  of  the  light”  and  the  arranger  of  the  cosmos.  This  was  written  in  Greek  yet  shows  more  affinity  with  Egyptian  beliefs  than  Persian  religion.  This  “First  Man”  concept  appears at the same time, yet in different countries and between peoples who were often hostile rivals.   The Great Religions By Which Men Live (1961) by Floyd H. Ross and Tynette Hill recounts the life of Jesus as  a  life  “embroidered  with  the  hopes  and  dreams  of  generations  of  Christians.”  From  reading  this  work  we  learn  that it is almost impossible to know just who this man historically was and that in fact it was an inadvertent move  that  started  the  Christian  religion  and  the  unintended  result  that  many  people  today  believe  that  he  is  God  incarnate.    We  are  encouraged  to  approach  the  study  of  Jesus  like  other  religious  prophets  and  leaders,  keeping  an  open  mind.  It  is  only  natural  for  our  human  nature  to  deify  a  religious  leader.  The  history  of  Christian  attitudes  illustrates  this  as  opposed  to  the  way  of  Taoism  and  Buddhism.  The  Church  was  “intent  on  exulting  the  divine  role  that  the  church  has  given  to  Jesus;  many  have  missed  finding  the  wisdom  of  his  teachings.  They  have  worshiped  him,  but  failed  to  follow  him.  Yet  the  Jesus,  whom  some  at  least  can  see  behind  all  the  adoration,  sought not to make man accept himself, but to accept his way of life.”  According  to  Legge  in  the  introduction  to  Forerunners  And  Rivals  Of  Christianity  (1964)  the  Christian  religion and its divine origin would follow the same lines of development as its rivals. Christian religion survived  the early competition from other belief systems, as it was better suited for its environment. Judaism, Christianity’s  matrix,  was  not  a  rival  of  Christianity.  The  Sadducees  were  the  dominant  party  of  the  Jewish  state  but  were  a  small  part  of  the  population  of  Judaea,  which  was  mostly  populated  by  the  Pharisees.  After  69  A.D.  tensions  and  hostility  rose  between  Jews  and  Gentiles  however  Judaism  never  attempted  to  become  a  world  religion.  In  The  Great Religions By Which Men Live (1961) by Floyd H. Ross and Tynette Hills, we learn that although John’s Gospel  records  much  hostility  from  the  Jewish  religious  authorities  (who  refuse  to  believe  in  Jesus),  there  is  nothing  but  respect  for  the  Judaism  of  the  past  and  the  Old  Testament.  It  is  written  in  Greek,  but  its  authors  appear  to  be  at  home with Aramaic thought and idiom, and with the thought of contemporary Jewish rabbis. Those rabbis spoke  of the Torah (the law given by Moses) as water, bread and light for the world, so John presents Jesus as the living  fulfillment of that Law. But the Jewish Law is also to be made available to all men by means of the Lord’s coming  and death. John 12:32, “And I, if I be lifted up from the earth, will draw all men to myself.”  The  religions  competing  with  Christianity  fall  into  three  categories.  The  Oriental  religions  were  found  west and east of the Mediterranean, free from Hellenic culture until after the time of Alexander. When Alexander  married  European  and  Asian  cultures  through  his  military  conquest,  these  belief  systems  exerted  far  more  influence  than  they  had  before  in  their  own  native  lands.  The  second  group  consists  of  the  many  sects  called  Gnostics. Magic and alternative beliefs in the worship of the gods of Olympus were found among this group. The  third  competition  was  the  religion  of  Manes  arose  and  attempted  to  merge  the  three  religions  of  Zoroaster,  Buddha and Christ.   The  knowledge  concerning  these  religions  is  limited  and  fragmented.  The  Catholic  Church  later  destroyed  many  documents  that  traced  the  history  of  these  religions.  A  Pope  of  the  7th  century  who  stated,  “Break  the idols and  concentrate  the  temples”  of  the  heathen. However,  scholars  have  managed  to  discover  some  artifacts and writings  from  these  ancient  belief  systems.  Fragments of  works  by Gnostics  writers and  Manichaean  documents have been discovered even as far as the Western frontiers of China.   The Logos Doctrine: Influences from Judaism and Greco‐Rome  There  are  both  Jewish  and  Greek  elements  in  Christianity,  and  it  is  in  John’s  Gospel  that  we  see  these  skillfully  fused  together.  John  was  the  witness  and  guardian  of  the  Lord’s  revelation.  John  21:24,  “This  is  the  disciple  which  beareth  witness  of  these  things  and  we  know  that  his  witness  is  true.”  Whereas  the  Jews  valued  will and action and looked for progress to a glorious future, the Greeks valued thought and looked for the inward  reality of outward things. The “Logos” or “Word” was a Greek idea meaning the way in which God expresses his  nature and purpose to his creatures, the quickening Spirit of all creation and the life of all that lives. Although the  word  “Logos”  only  appears  in  the  Prologue,  the  dominating  idea  of  John’s  entire  Gospel  is,  “This  Word  has  become flesh and dwelt among us.” John 1:14.  The Greco‐Roman gods did not survive the tide of the times. Rome attempted to force Christians to make  sacrifices to the genius of the Emperor and the good fortune of Rome. Of course, the Christians refused, and were  persecuted.  Yet  the  Olympian  gods  were  declining  as  Christianity  was  surfacing.  The  Greek  and  Latin  writers  bear  witness  to  the  dislike  and  outright  contempt  for  this  new  religious  belief  system.  Plutarch  states,  “The  one  eternal,  passionless  Spirit  was  far  removed  from  the  world  of  chance  and  earthly  soilure.”  The  competition  of  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  7

Christianity  in  its  infancy  was  not  feared  by  the  Pagans  who  believed  there  were  many  lesser  gods  controlling  various departments of Earthly matters.  The  followers  of  the  Greek  philosophers  did  hinder  the  efforts  of  Christianity.  The  Neo‐Platonic  school  joined  forces  with  the  few  worshippers  of  the  pagan  gods  forcing  them  into  opposition  with  Christianity.  However,  Christianity  fell  outside  the  influence  of  Greek  philosophy.  It  appealed  to  those  who  had  no  interest  in  philosophy  and  as  it  was  faith  based,  philosophy  did  not  agree  with  it.  Celsus  says  that  the  admission  into  the  early Christian Church was based on the following criteria: “Let no educated man enter, no wise man, no prudent  man,  for  such  things  we  deemed  evil;  but  whoever  is  ignorant,  whoever  is  an  intelligent,  reversible,  let  him,  can  be well.” Yet Christians were confident “the Lord is at hand and His reward” was the only philosophical thought  that they held. The Highest Good of the philosophers was not the concern of these early Christians.  Influences From India  Paramahansa  Yogananda  writes  in  Man’s  Eternal  Quest  (1975),  “The  ideals  of  Christ  are  the  ideals  of  the  scriptures  of  India.  The  precepts  for  Jesus  are  analogous  to  the  highest  Vedic  teachings,  which  were  in  existence  long  before  the  advent  of  Jesus.”  This  does  not  take  away  from  the  greatness  of  Christ  but  rather,  “it  shows  the  internal  nature  of  truth,  and  that  Jesus  incarnated  on  earth  to  give  to  the  world  a  new  expression  of  Santana  Dharma  (eternal  religion,  the  eternal  principles  of  righteousness).”  The  book  of  Genesis  is  an  exact  parallel  to  the  older  Hindu  concept  of  the  creation  of  our  universe.  The  Ten  Commandments  of  Moses,  biblical  legends  and  the  miracles  of  Christ,  all  have  parallel  themes  to  the  earlier  Vedic  literature  of  India.  Yogananda  believes  that  the  teachings  of  Christ  in  the  New  Testament  and  those  of  Krishna  in  the  Bhagavad‐Gita  are  in  fact  corresponding  teachings.   It  is  a  common  belief  among  scholars  that  Jesus  Christ  traveled  in  India  before  he  became  a  spiritual  teacher. No mention is made of him in the New Testament from his twelfth to thirtieth year. Indian records show  that  Jesus  lived  and  studied  there  during  the  fifteen  “unaccounted”  years  of  his  life  in  India,  which  explains  the  parallels of Christ’s teachings with Yoga‐Vedanta doctrines. It is believed that Jesus journeyed to India to visit the  three “wise men from the east” who paid homage to him at his birth. Yogananda tells us that these wise men from  the  east  were  guided  to  the  Christ  child  by  the  divine  light  of  a  star,  not  a  physical  luminary,  but  a  star  of  the  omniscient  spiritual  eye.  He  further  explains  that  the  “third  eye”  is  in  the  forehead  between  the  eyebrows  (the  6th  Chakra).  It  is  a  metaphysical  telescope  through  which  one  can  see  to  infinity  in  all  directions  simultaneously,  beholding  with  omnipresent  spherical  vision  whatever  is  happening  in  any  point  of  creation.  Jesus  referred  to  it  as  “The  light  of  the  body  is  the  eye:  if  therefor  the  eye  be  single,  the  whole  body  shall  be  full  of  light.”  By  the  guiding  light  of  the  spiritual  eye,  the  Wise  Men  found,  recognized  and  honored  the  infant  Christ  as  a  soul  of  a  divine incarnation. See U.M.S. Chakra’s and Aura’s Course.  The  name  and  title  of  Jesus  is  found  in  Sanskrit,  an  ancient  spiritual  language  of  creation.  Yogananda  writes,  “The  words  Jesus  and  Isa  (pronounced  ‘Isha’)  are  substantially  the  same.  Is,  Isa,  and  Iswara  all  refer  to  the  Lord,  or  Supreme  Being.  ‘Jesus’  derives  from  the  Greek  form  of  the  name  Joshua  or  Jeshua,  a  contraction  of  Jehoshua, ‘help of Jehovah’ or ‘Savior.’” Christ Consciousness in Sanskrit is Kutastha Chaitanya.  Paramahansa  Yogananda  explains  that  the  title  of  Christ  is  also  found  in  India.  He  conjectures  that  Jesus  was  possibly  given  the  title  “Krishna”  while  visiting  India.  Both  titles  imply  divinity,  avatars  in  union  with  God.  An  avatar  is  a  being  who,  while  residing  in  physical  form,  can  experience  unity  with  Christ  Consciousness,  or  Kutastha  Chaitanya,  the  Intelligence  of  God  omnipresent  in  creation.  This  consciousness  is  also  called  “the  only  begotten  Son  of  God”  because  it  is  the  perfect  reflection  in  the  creation  of  the  Uncreated  Infinite.  Creation  is  like  the  body  of  God,  and  his  consciousness  omnipresent  therein  is  called  Christ  Consciousness.  He  is  aware  of  whatever  we  do  within  his  universal  form.  Yogananda  states,  “The  wonders  of  God’s  creation…  is  the  unique  potential of human beings to attain the omniscience of oneness with Christ Consciousness.”    Influences from Egypt  We  learn  from  Francis  Legge  in  Forerunners  And  Rivals  Of  Christianity  (1964)  that  in  the  year  391  A.D.,  the  chief seat of origin for the Alexandrian religion was laid to waste, and the religion itself perished after a successful  reign  of  seven  centuries.  Legge  writes,  “The  ecclesiastical  writers  say  that  this  was  followed  by  the  conversion  of  several of the ‘Hellenists,’ adherents to the worship of Serapis and Isis, to Christianity… Is this the reason we find  so  many  of  the  external  usages  of  Isis‐worship  preserved,  in  or  revived  by,  the  Catholic  Church?  When  one  religion  finally  replaces  another,  it  generally  takes  over  from  its  predecessor  much  of  its  usages  that  seem  harmless  or  praiseworthy.”  Another  example  of  this  immersion  of  belief  systems  is  seen  with  the  worship  of  the  Virgin  as  the  Theotokos  or  Mother  of  God,  which  is  introduced  into  the  Catholic  Church  about  the  same  time  as  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  8

the  destruction  of  the  Serapeum  in  Alexandria.  It  enabled  the  devotees  of  Isis  to  continue  unchecked  their  worship of the mother goddess by merely changing the object of their adoration” (Legge).   The  concept  of  the  Supreme  Being  as  a  triune  (three‐fold)  god  was  a  very  old  one  in  Egypt.  “Thus  from  one  god  I  became  three  gods,”  says  Osiris  in  his  description  of  his  self‐creation  in  a  papyrus  dated  twelve  years  after  the  death  of  Alexander.  The  Trinitarian  formulas  set  out  in  the  Creeds  of  Nicaea  and  of  St.  Athanasius  was  familiar  to  those  in  the  Alexandrian  religion,  but  not  to  those  brought  up  in  the  uncompromising  monotheism  of  the  Jews.  The  ideas  in  Christianity  are  much  older  doctrines  in  the  most  ancient  of  religions  than  most  people  realize.  

MYSTICISM 
Revelations of Truth  We come to some understanding that Truth is eternal. Revelations of Truth from different religions are as  circulating loops with repeating themes. Many scholars agree that Egypt was the precognitor of Israel’s “mystery”  religions.  Savior  Gods  are  one  such  repeating  theme.  Marduk  or  Tammuz,  the  Babylonian  God,  was  to  come  to  earth  as  a  savior.  Saoshyant  was  the  savior  of  the  Persian  religion.  Krishna  in  India  had  the  same  role  as  savior.  The  Egyptians  as  early  as  2,200 B.C.,  proclaimed  Osiris  as  savior  described  as  the  “shepherd  of  his  people  who  shall gather together his scattered flocks and in whom there is no sin.” Most often these were dying gods who had  originally  signified  the  annual  death  and  revival  of  vegetation  with  the  seasons.  Like  the  withering  vegetation,  they disappeared into the underworld when they died, then when the onset of summer was signaled at the spring  equinox,  the  god  was  born  again  to  fertilize  the  crops  and  stimulate  the  reproductive  cycle.  See  U.M.S.  Symbols  and Colors course.  There  are  religious  texts  written  before  the  earliest  parts  of  the  Old  Testament.  The  Rig  Veda  dates  from  before  1,000  B.C.,  possibly  as  early  as  1,500  B.C.,  making  it  older  than  the  surmised  Old  Testament  sources.  Likewise, the Hindu Upanishads date from sometime between 1,400 and 800 B.C., again as old as the Old Testament  sources.  The  Hindu  scriptures  are  a  vast  body  of  literature,  which  include  such  epic  poems  as  the  Ramayana  and  the  Mahabharata,  including  the  Bhagavad‐Gita  as  a  later  insertion.  The  collection  and  writing  of  the  Hindu  scriptures  continued  well  into  the  Christian  era,  about  500  A.D.,  giving  them  a  span  that  is  much  longer  than  the  Bible writings. Often the messages are the same.  Mysteries of the Mystery Schools Revealed   The  word  “Mysticism”  itself  comes  down  to  us  from  the  Greeks  and  is  derived  from  a  root  meaning  “to  close.”  The  mystic  was  one  who  had  been  initiated  into  the  secret  esoteric  knowledge  of  Divine  things.  The  term  “mystical,”  then  might  be  applied  to  any  closed  circle  whose  secrets  were  revealed  only  to  the  initiated.  The  philosophers  borrowed  the  word  from  the  priests  and  applied  it  to  their  own  speculative  doctrines  and  thence  it  passed over into the Christian Church.  Mystery  Schools  have  throughout  time  and  place,  as  centers  of  sacred  esoteric  knowledge.  This  divine  knowledge  was  taught  to  initiates  who  often  became  leaders  of  the  people,  starting  movements  that  transformed  societies. Often the information taught by the Mystery Schools was secret, so as one might expect, then as today, it  is not “public knowledge” and this should be kept in mind when studying this information.   “How  was  it  possible  that  the  Hibernia  initiate,  a  thousand  years  or  more  before  the  Incarnation,  could  have  had  a  vision  of  Christ?”  According  to  universal mythology, and  the  teachings  handed  down  for  centuries  in  the esoteric Mystery Schools (even to our own day), the evolution of our planetary system as a whole, has to pass  through seven stages. These are echoed in shorter periods within the Earth itself. The third of these shorter periods  is  said  to  have  reproduced  at  a  quicker  tempo  than  the  original  creation,  or  separation  from  the  general  cosmic  substance,  of  the  Sun  and  the  Moon;  and  this  is  the  period  described  in  the  Book  of  Genesis,  where  seven  “days”  are spoken of. The seven “days” are, of course immense periods, but the word day (in Hebrew Yom) represents not  only an age of time but also a sevenfold group of spiritual Creator Beings, the Elohim. One of these “Groups” (the  word  is  very  inadequate)  whose  leader  Head  was  Jehovah,  had  a  Moon‐like  nature.  This  group  was  especially  associated  with  the  power  of  reflecting,  upon  the  Earth,  those  influences  poured  forth  by  the  other  Groups  who  represented  the  spiritual  force  of  the  Sun.  Therefore,  being  in  a  sense  “nearer”  to  the  Earth  they  could  impart  to  humanity wisdom concerning the spiritual Sun. Eleanor Merry, in The Flaming Door, writes that these Beings were  variously  described  in  all  ancient  mythology  and  religion  as  “Moon  Beings.”  They  have  already  been  mentioned  as  the  Pitris.  They  were  from  the  West,  the  “Gods  of  the  shining  land  of  Death,”  who  inspired  the  initiates  in  the  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  9

Mysteries. As “reflectors” from the Moon of glory of the Elohim of the Sun, their supreme mission was to prepare  humanity in all the different Mystery sanctuaries of the world, for the Advent of the Sun‐Logos, Christ.  Christ was called by other names in previous religions, and this “Being held the central place in all the old  Mysteries.”  He  was  spoken  of  in  ancient  India  as  Vishvakarman,  who  was  the  “Light  of  the  World”  in  Persia  as  Ormuzd; in the Zend‐Avesta it is said of Him: “He will descend to Earth; He will overcome age, death, decay; He  will  create  free  decision;  then,  when  the  time  is  ripe  for  the  resurrection  of  the  dead,  He  will  have  the  victory  of  life.  He  will  be  the  victorious  Saviour,  surrounded  by  Apostles.”  In  Egypt,  He  was  known  as  Osiris;  in  Greece  as  Apollo; by Moses as the I AM. The influence of the lunar Beings, as teachers about the descent of the Sun‐Logos to  Earth,  is  also  to  be  found  in  the  wisdom  known  as  the  Gnosis,  which  in  Christianity  appeared  as  a  sect  that  were  regarded  as  heretical.  Why?  Because  this  wisdom  (wonderfully  written  down  in  the  well‐known  Pistis  Sophia)  could  fully  explain  the  cosmic  nature  of  Christ  but  could  not  explain  [for  the  satisfaction  of  the  Church]  His  humanity.  All  of  the  mystery  wisdom  seemed  intent  on  reminding  human  beings  that  we  are  all  “born  out  of  God.”  Merry  writes  further,  “From  the  physical  point  of  view,  all  men  had  their  ancestors  behind  them,  so  from  the  spiritual  point  of  view  they  were  ‘sons  of  God,’  Who  was  the  Father  of  all.  The  content  of  all  the  Mystery  schools  consisted in  educating  such  people  as were  especially  fitted  for it,  to  eliminate the  physical  consciousness (for  the  time  being)  and  attain  a  clear  spiritual  consciousness  in  which  they  could  perceive  something  of  the  manner  of  their  descent  from  God.  And  in  all  the  Mysteries  it  was  taught  that  there  was  one  Son  of  God  Who  was  supreme,  and of Whom it was foretold that He would one day descend to the Earth, in a Man.”  She  encourages  us  to  study  the  four  Gospels  to  discover  the  two  points  of  view  shown  there.  “The  God  descended  is  especially  to  be  found  in  Matthew  and  John.  (The  Word  made  Flesh.)  The  heights  from  which  He  descended are alluded to in Luke’s genealogy: ‘from Adam, which is the Son of God,’ and also in Mark, where we  are  immediately  made  aware  of  the  Divinity  in  Jesus  in  the  way  in  which  the  Gospel  opens  and  especially  in  the  recognition of the God in Him by the demons: ‘We know Thee Who Thou art, the Holy One of God.’” (Mark I)  …  These  two  poles  of  existence,  the  divine  and  the  human,  both  in  doctrine  and  in  ritual,  would  necessarily  be  represented  in  some  form  in  every  school  of  the  Mysteries,  which  was  concerned  with  the  central  idea  of  Earth‐ evolution, namely, its Creative Logos.  Initiates Of Hibernia  Eleanor  Merry  in  her  book  The  Flaming  Door:  The  Mission  Of  The  Celtic  Folk‐Soul  (1983)  gives  insight  into  ancient  Egypt.  Merry  tells  us,  “The  new  initiate  was  led  out  of  the  chamber  of  death  to  behold  the  rising  Sun,  so  the  initiate  of  Hibernia  was  spiritually  led  out  at  last  by  his  Initiators  to  behold  the  vision  of  Christ.  In  that  moment  he  knew  that  the  warmth  and  strength  of  Love  could  flow  into  his  heart,  and  that  from  this  strength  came  the  recognition  of  the  harmonious  unity  of  the  ‘Science’  and  the  ‘Art’  of  Life.  He  knew  what  the  statues  concealed; he knew the answer to all his questions.”  Eleanor  Merry  continues,  “The  secret  underlying  all  the  ancient  Mysteries  in  some  form  or  other,  but  especially and clearly in the Hibernian Mysteries and in the essential characteristics of Hu and Ceridwen, was this  passing  out  and  in  of  the  soul  and  spirit  of  the  human  being,  not  only  in  sleeping  and  waking,  but  also  in  the  greater  rhythm  of  dying  and  being  born.  It  was  the  secret  of  Incarnation  and  Resurrection.  And  for  this  reason,  the  greatest  Incarnation  the  world  has  ever  known,  that  of  Christ  Himself,  the  Sun‐Logos,  which,  though  clearly  foreseen, was still wrapped in the obscurity of the future, and was not an incredible or incomprehensible event in  the wisdom of Hibernia and its offshoots.”  The Sun  As we see, it is only with study that we can truly understand what Christianity is. The Sun symbolism can  hardly be ignored. We see it in the accepted gospels and the Apocrypha. Christ is a Sun‐god, and the old tradition  of  Christmas  Day  was  to  celebrate  the  Birth  of  the  Sun  as  conceived  in  the  constellation  of  Virgo  at  the  end  of  August.  The  ancients  believed  that  the  divinity  of  the  Sun  was  found  within.  One  could  know  Christ  as  an  inner  experience  of  the  sun  within  and  reflect  this  experience  in  thoughts,  feelings  and  deeds  in  the  Sun  Path.  Let  us  turn  to  the  19th  century  metaphysician  Rudolf  Steiner  for  his  understanding  of  the  Sun  Path  in  his  lecture,  The  Wrong  And  Right  Use  Of  Esoteric  Knowledge  (November  25,1917,  Dornach,  Switzerland.)  “Oracle  Sanctuaries  were  the  names  of  the  places  where  ancient  wise  women  and  men  were  instructed  in  the  mysteries  of  creation  by  our  angelic  teachers.  The  highest  Oracle  Sanctuary  was  that  of  the  Sun  (Christ)  Oracle.”  Steiner  called  the  Sun  Oracle  the  highest,  most  sublime  of  all  the  ancient  Oracles  since  it  not  only  encompassed  the  Christ  Mystery,  but  also  all  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  10

the  other  oracle  wisdom. The  wisdom, mysteries  of  the  Saturn,  Jupiter,  Mars, Mercury,  Venus and  Vulcan  oracles  were held in the Christ (Sun/Son) Oracle. See U.M.S. Symbols and Colors course.  Ley Lines  Researcher  Karen  Eliot  writes  about  ley  lines  and  the  Christian  Church.  “I  came  across  a  book  called  ‘English  Leys’  by  R.C.  Domino  (about  ley  lines  and  their  use  in  occult  organizations)  that  proposed  that  pagan  religious  sites  (e.g.  Stonehenge)  were  built  on  ley  lines,  and  that  when  Christianity  came  to  England  these  sites  where  ‘neutralized’  by  the  placing  cathedrals  and  churches  on  top  of  them.  (The  fact  Christians  did  build  churches  on  top  of  pagan  sites  is  historically  true).  Domino  continues  saying  that  this  is  a  slight  distortion  of  the  truth,  because  the  church  even  at  that  time  was  run  by  the  ‘Rosicrucians/Illuminati.’  The  cathedrals  were  built  on  ley  lines  to  amplify  the  ‘telluric  currents’  that  run  along  these  lines.  Domino  points  to  the  fact  that  they  are  well  shaped  for  the  task  as  amplifiers.  If  this  was  the  case,  if  I  took  a  map  of  the  United  Kingdom  and  marked  all  the  cathedrals  on  to  it,  then  it  would  be  logical  to  find  those  sites  forming  rough  lines.  This  is  exactly  what  I  did,  and  sure enough there were some surprisingly well‐defined lines.”   It is interesting to speculate that perhaps the early creators of the sacred sites for pagan religious practices  were  quite  aware  of  the  magical  phenomena  of  ley  lines  in  the  Earth.  It  is  also  interesting  to  speculate  about  the  Christian  churches  and  their  knowledge  of  these  ley  lines.  Did  they  make  use  of  them  because  they  knew  as  well  as  those  who  practiced  pagan  religions  that  the  power  these  places  held  was  useful  for  all  religious  practices,  no  matter what their portent?  Theurgy And The Soul  The Schaff‐Herzog Encyclopedia defines Theurgy as: 1) A divine work; a miracle; hence, magic; sorcery. 2) A  kind  of  magical  science  or  art  developed  in  Alexandria  among  the  Neoplatonists,  supposed  to  enable  man  to  influence  the  will  of  the  gods  by  means  of  purification  and  other  sacramental  rites.  3)  In  later  or  modern  magic,  that  species  of  magic  in  which  effects  are  claimed  to  be  produced  by  supernatural  agency,  in  distinction  from  natural magic (from).   Gregory  Shaw,  in  his  book  Theurgy  And  The  Soul  (1995),  says  that  theurgy  was  a  subtle  and  intellectually  sophisticated  attempt  to  apply  Platonic  and  Pythagorean  teachings  to  the  full  expression  of  human  existence  known  in  the  material  world  at  that  time,  and  God.  A  student  of  Platonic,  “Porphyry  (234‐305)  had  a  marked  interest in mystery cults; he was the first to attentively read and comment on the mysterious religious text known  as  the  Chaldean  Oracles.  Theurgy  can  be  traced  back  to  the  Oracles.  The  word  comes  from  theos  (god)  and  ergon  (activity,  work);  it  thus  implies  a  ritual  in  which  man  communicates  with  the  divine.  Whereas  Porphyry  was  cautious  about  giving  theurgy  too  important  a  place,  Iamblichus  went  farther  and  deemed  it  superior  to  both  philosophy  and  theology.  After  all,  philosophy  and  theology  deal  with  discourses  and  speculations,  while  theurgy  is  actually  experienced.  Subsequent  philosophers—Hierocles,  Proclus,  Damascius—would  be  durably  influenced by Iamblichus.”   Shaw  offers  an  expert  analysis  of  the  theory  of  symbols  (sunthemata),  whose  origin  lies  primarily  in  the  Chaldean  Oracles.  According  to  the  Oracles,  symbols  were  sown  by  the  Demiurge  in  the  cosmos  and  embedded  in  every  soul.  Once  awakened  these  symbols  enable  one  to  partake  in  the  divine.  The  symbols  have  two  roles:  they  perform  as  agents  both  cosmogonically  (the  Demiurge  has  created  all  things  by  means  of  such  images)  and  anagogically  (they  effect  the  soul’s  return  to  the  gods).  Theurgy  is  envisioned  as  the  best  way  to  awaken  these  symbols, through prayer, invocation and rituals.  Symbols,  much  like  the  individual  souls  who  want  to  awaken,  are  not  all  the  same.  Shaw  shows  the  difference between material, intermediate and noetic symbols, and also between material, intermediate and noetic  souls, depending on one’s personal progress. Iamblichus holds that newcomers must not immediately seek union  with  the  gods  (unlike  what  Plotinus  and  Porphyry  attempted  to  do).  They  first  need  to  use  matter  ritually,  and  only  after  having  mastered  their  passions  can  they  move  on  to  the  following  step.  “Theurgical  union  is  not  envisioned  as  a  pure  contemplation,  but  as  an  active  participation  in  cosmogenesis.  Through  theurgic  rites,  the  soul  does  not  escape  but  [rather]  takes  part  in  the  demiurgy  of  the  world…  Theurgy  can  also  be  considered  as  a  ritual elaboration of such key Platonic themes as Eros (love) and anamnesis (recollection).”  Iamblichus  of  Syria  was  considered  one  of  the  great  philosophers  whose  opinions  on  the  soul,  and  the  importance  of  ritual  has  a  profound  influence  on  subsequent  Platonists.  His  teachings  were  to  represent  the  final  form of pagan spirituality before the Christianization of the Roman Empire. Up to this time Platonists stressed the  elevated  status  of  the  human  soul  yet  Iamblichus  taught  that  the  soul  descended  completely  into  the  body  and  thereby  required  the  performance  of  theurgic  rites,  revealed  by  the  gods,  to  unite  the  soul  with  the  One.  The  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  11

Emperor  Julian,  who  lived  between  331‐363  A.D.,  followed  Iamblichus’  teachings,  attempting  the  revival  of  traditional  pagan  cults  in  his  campaign  to  defeat  Christianity.  Although  Julian  was  unsuccessful,  Iamblichus’  ideas  persisted  well  into  the  Middle Ages  and  beyond.  His  vision  of  a  hierarchical  cosmos united  by  divine  ritual  became the dominant worldview for the entire medieval world later on.    THE BUILDING OF A CHRISTIAN EMPIRE  Alexander The Great  Alexander  The  Great  carried  a  copy  of  Homer’s  “Iliad”  until  his  death  in  323  B.C.  Alexander  Mesopotamia  together  for  the  first  time  under  a  single  power.  He  had  a  direct  effect  on  the  evolution  of  monotheism,  and  his  conquests  were  the  turning  point  in  the  history  of  religions.  The  interchange  of  ideas  between  East  and  West  threw  the  different  religions  of  the  world  into  a  melting  pot.  Man  now  wants  to  impress  his own ideas of the Divine upon others. From the scientific point of view, there is none among the forerunners of  Christianity who  did  more  to  prepare  and  make  ready  its  way  than  Alexander  The  Great.  He  was  essential  to  the  progress of communication between cultures.   Council Of Nicaea (325 A.D.)  The  following  research  on  the  Council  of  Nicaea  was  done  by  Dennis  Hinks  from  1983‐1999  and  is  also  covered in the book by Frances Legge, Forerunners Of Christianity (1964).  The  Scriptures  teach  that  there  is  only  one  God,  they  also  teach  that  Christ  is  God.  We  will  look  at  the  view  of  Christ,  the  action  taken  at  Nicaea  and  the  reaction  to  the  Nicene  formula.  The  Council  of  Nicaea  (325  A.D.)  condemned  Arianism  and  affirmed  the  Son  of  God  to  be  identical  in  essence.  A  statement  (creed)  was  written  in  an  attempt  to  accurately  define  the  relationship  between  Jesus  and  God.  A  certain  controversial,  misunderstood  word  is  included  in  the  creed.  This  word  “coessential”  means  that  the  Father  and  Son  are  said  to  share  the  same  essence.  Though in  agreement  with  the  spirit  of  the  creed,  many were  discontent  with  the  inclusion  of  this  word.  For  political  reasons,  Emperor  Constantine  temporarily  upheld  the  Orthodox  view.  Through  his  influence,  nearly  everyone  signed  the  creed,  in  spite  of  the  controversial  word.  The  issue  here  involved  the  question  of  how  Jesus  (the  Son)  is  God.  These  definitions  are  not  to  be  interpreted  as  an  implied  denial  of  the  fact  that Jesus (the Son) was also human.   It is important to note a little history about Constantine. He became powerful in Christianity based on the  outcome  of  a  very  important  battle.  Before  he  embarked  for  the  battle,  he  received  a  vision  in  which  a  cross  appeared  to  him  and  he  was  commanded  to  fight  under  the  sign  of  the  cross  in  battle.  If  he  did  this,  he  would  be  victorious.  Therefore,  he  instructed  his  entire  army  to  emblazon  the  symbol  of  the  cross  on  their  shields.  They  fought  the  battle  victoriously.  He  was  in  such  gratitude,  he  established  the  city  of  Constantinople  as  the  headquarters  of  Christianity,  and  became  integral  to  the  forming  of  Christianity,  stabilizing  it  as  the  official  religion in Rome.   Views After The Council  The  Orthodox  views  were  held  by  most,  or  all,  Christians  in  the  western  half  of  the  empire,  and  by  a  few  in  the  eastern  half.  The  Father  and  the  Son  are  God  in  the  same  sense;  the  relationship  between  them  is  that  of  unity. The Semi‐Arian view was held by the majority in the western half of the empire: The Father and the Son are  God  in  the  same  sense.  The  relationship  between  them,  however,  was  not  explained  by  this  group.  The  Arian  view  held  by  a  few  who  disagreed  in  the  eastern  half  of  the  empire:  The  Son  was  specially  created—a  creature  different  from  all  others.  He  deserves  worship,  is  a  god,  and  took  the  place  of  the  soul  in  a  human  body  at  the  incarnation. These are the most important views adopted by the Church as a result of the Council of Nicaea.  Political  and  theological  disputes  occurred  after  325  A.D.  The  conflicts  occurred  primarily  in  the  “eastern  branch”  of  Christianity  as  the  majority  of  those  in  the  west  held  on  to  the  “Orthodox”  view.  The  Arians  toned  down  their  views,  however,  to  take  advantage  of  the  Semi‐Arians,  who  wanted  to  revise  the  creed,  so  a  coalition  was  formed.  For  political  purposes,  Emperor  Constantine  joins  them  and  various  creeds  are  written.  Those  holding  to  the  Orthodox  position  were  persecuted  or  banished.  However  there  was  no  true  unity  between  the  groups  within  the  coalition  so  the  coalition  eventually  breaks‐up.  The  Arian  “extremists”  also  form  their  own  group.  The  issue  is  the  definition  of  the  “very  essence”  of  these  two  beings  (Father  and  Son),  or  “the  substance  of  which  they  are  composed.”  The  various  groups  answered  this  question  by  stating  that  the  Father  and  Son  were  the same, or similar, in essence.   Emperor  Julian  brought  back  the  Orthodox,  allowing  them  to  return  from  exile  or  to  come  out  of  hiding.  He  did  so  because  he  wanted  to  promote  internal  strife  in  the  church...  because  he  wanted  to  destroy  it!  Instead,  the  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  12

opposite  occurs.  We  will  cover  Emperor  Julian  more  in  depth,  shortly.  The  misunderstanding  in  the  wording  of  the creed was cleared up, however, and they united once again under the Orthodox view. Emperor Valens helped  the  Arians  regain  temporary  control.  After  Emperor  Valens  died,  the  Nicene  Creed  was  reaffirmed  as  being  an  accurate representation of Christian doctrine.  The Nicene‐Constantinopolitan Creed follows below:  I believe in one God, Father Almighty, Maker of heaven and earth and of all things visible and invisible.  And  in  One  Lord,  Jesus  Christ,  the  only‐begotten  Son  of  God,  begotten  of  the  Father  of  all  ages.  Light  of  Light,  true  God  of  true  God,  begotten,  not  made,  of  One  essence  with  the  Father,  through  whom  all  things  were made.  Who,  for  us  all  and  for  our  salvation  came,  down  from  heaven  and  was  incarnate  of  the  Holy  Spirit  and  of  the Virgin Mary and became man.  Crucified for our salvation under Pontius Pilate; He suffered and was buried.  And on the third day He rose again according to the scriptures.  And ascended into heaven and is seated at the right hand of the Father.  And He shall come again in glory to judge the living and the dead, whose Kingdom shall have no end.  And  I  believe  in  the  Holy  Spirit,  the  Lord,  the  Giver  of  Life,  Who  proceeds  from  the  Father,  Who  together  with the Father and the Son is worshiped and glorified. Who spoke through the Prophets.  I believe in One, Holy, Catholic and Apostolic Church.  I acknowledge one baptism for the remission of sins.  I await the resurrection of the dead;  And the life of the age to come.  Amen.  Constantius  died,  and  Julian’s  reign  began,  which  lasted  less  than  twenty  months.  When  Julian  became  Emperor (361 A.D.), he tried to destroy Christianity, as I have mentioned, not by persecution, but by internal strife  and  recalling  all  those  who  had  been  previously  banished.  The  Council  of  Alexandria  (362  A.D.)  dealt  with  the  problem  of  admitting  Semi‐Arians  back  into  the  Nicene  group  by  simply  reaffirming  the  Nicene  Creed,  and  as  well as with the confusion of the terms “substance” (hypostasis) and “essence” (ousia).   The  Emperor  Julian  (331‐363  AD)  did  not  see  things  the  same  way  Constantinople  did.  He  supported  the  sun‐mystery belief systems. The Sun‐Mystery In The Course Of Human History by Rudolf Steiner says, “In the fourth  century  A.D.  there  were  schools  which  taught  that  the  sun‐mystery  must  remain  untold,  that  a  civilization  knowing  nothing  of  the  sun‐mystery  must  now  arise.  Behind  everything  that  takes  place  in  the  external  world  lie  forces  and  powers  which  give  guidance  from  the  universe.  One  of  the  instruments  of  these  guiding  powers  was  the Roman Emperor Constantine. It was under him that Christianity assumed the form, which denies the sun.”  Under  Valens  (successor  to  Julian)  the  Acacians  gained  temporary  control  (c.363  A.D.),  but  only  for  a  short  time.  By  the  time  of  the  death  of  Athanasius  (373  A.D.),  the  Arians  were  losing  ground.  Basil,  a  long‐time  enemy  of  Arianism,  became  bishop  of  Caesarea  in  Cappadocia.  Gregory  of  Nazianzus  started  an  Orthodox  mission  in  Constantinople,  which  was  well  received,  amid  persecution.  Finally,  when  Theodorius  became  emperor,  the  Nicene  creed  was  upheld  at  the  Council  of  Constantinople  (381‐383  A.D.),  and  Arianism  forever  became a sect outside the church.   And  so,  the  Arian  heresy  had  run  its  course.  After  fifty‐five  years  of  struggle,  Christendom  was  convinced  that  it  had  to  either  accept  the  complete  and  full  deity  of  Christ,  or  deny  it.  There  was  no  middle  ground.  As for  the  Arians,  they lingered  on for a  few  centuries. They  never  again  held  prominent  positions  in  the  church,  but  they  were  readily  accepted  by  the  barbarians,  Germanic  tribes,  and  others,  so  their  influence  was  still  felt.  Even  today  it  creeps  up  in  the  form  of  various  sects,  to  remind  us  of  these  former  days—days  when  it  had  almost conquered Christendom, but having been put to the test, was found to be false.   Rowland  Smith,  in  Julian’s  Gods:  Religion  And  Philosophy  In  The  Thought  And  Action  Of  Julian  The  Apostate  (1995:137‐138)  says,  “Philosophical  interests,  in  Julian’s  case  based  on  Iamblichan  Neoplatonism,  appear  to  have  prompted  the  Emperor’s  interest  in  the  mysteries  in  general  and  in  Mithraism  in  particular.  Mithraic  ritual  provided  a  subject  for  philosophical  exegesis  but  did  not  substitute  for  theurgic  rites  linked  by  Iamblichus  to  the  divine  revelations  of  the  Chaldaean  Oracles.  Indeed,  Smith  raises  important  doubts  about  the  date  of  Julian’s  acknowledged initiation into the cult of Mithras, in Athanassiadi in 351 A.D. This demonstrates the role played by  modern  identifications  of  Mithras  with  the  god  Helios  in  attempts  to  link  this  initiation  to  Julian’s  involvement  with  Neoplatonic  theurgy,  his  “conversion”  to  paganism,  or  his  initiation  in  the  Eleusinian  Mysteries  during  his  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  13

brief  stay  in  Athens.  As  for  the  Mysteries  of  Cybele,  though  a  precise  date  for  Julian’s  initiation  is  beyond  recovery,  an  early  formal  involvement  on  his  part  is  suggested  by  the  prominence  of  the  cult  of  Magna  Mater  at  Ephesus and by the association of Hecate, so important to theurgic ritual, with Cybele.”  Julian’s  Against  The  Galilaeans  understandably  occupies  a  central  position  in  Smith’s  analysis  of  Julian’s  objections  to  Christianity.  Smith  observes  that  Julian  couches  his  attack  on  Christian  revelation  in  long‐standing,  derivative  argumentation  and  suggests  that  Julian  viewed  Christian  revelation  based  on  a  “once‐and‐for‐all”  incarnation  of  God  as  impossible  to  square  with  a  Neoplatonic  notion  of  revelation  reconcilable  with  traditional  Greco‐Roman  polytheism.  Julian’s  excoriation  of  the  Old  Testament  god  of  the  Jews  reflects  some  of  the  same  features.  His  comparison  of  the  creation  story  of  Genesis  to  Plato’s  Timaeus,  his  charge  against  the  Jews  of  a  narrow,  exclusive  religiosity,  and  his  indictment  of  the  Jewish  god  in  contrast  to  the  classical  theoi  as  a  protector  and provider, all have more to do, in Smith’s view with Julian’s traditional polytheism than with philosophy. The  same  is  true  of  what  Smith  (p.  197)  sees  as  Julian’s  three  charges  against  Christianity:  the  rejection  of  the  good  in  Greek  and  Jewish  traditions,  the  claim  of  Christ’s  divinity,  and  the  “repulsive  and  impious”  nature  of  Christian  religious  practices.  In  sum,  he  maintains  (p.  207)  that  Against  The  Galilaeans…”was  written  out  of  deep  hatred  for  Christian  thought  and  practice  and  the  social  effects  they  had  had  throughout  the  Empire.  To  Julian,  these  were  most  palpable  in  the  indifference  of  Christians  to  the  cult  of  worship  of  the  ancestral  gods,  and  in  their  assumption  that  they  could  participate  in  the  Greek  republic  of  letters  and  yet  deny  what  he  saw  as  its  religious  core:  a  multiplicity  of  gods  manifesting  themselves  in  helpful  epiphanies  in  return  for  the  honours  paid  to  them  by mortals.”   The  Emperor  Julian  had,  after  all,  inherited  Constantius’  administration,  commanders,  and  legions  that  had  fought  under  the  sign  of  the  cross  and  the  labarum.  However, once  confident  that  he  could act,  Julian  did.  In  a  series  of  laws  he  revoked  property  and  privileges  granted  the  church  by  his  Christian  predecessors,  working  concurrently  to  restore  the  losses  to  the  pagan  cult.  Julian’s  anti‐Christian  feelings  intensified  in  Antioch—partly  as  a  response  to  the  provocations  of  the  Antiochenes  and  in  reaction  to  particular  problems  elsewhere,  partly  in  his anticipation of the help from the gods required for success against the Persians—and his conception of his goal  was unchanged. His aim was as it had ever been: “The eradication of Christianity as a social force in the Empire.”  (p.  215).  Thought  and  action  became  one  as  Julian,  Hellene  and  Emperor,  strove  to  merit  the  title  restitutor  of  religio Romana, imperium Romanum, and ultimately, the orbis terrarum.  Julian  asks  about  Adam  and  Eve  and  the  eating  of  the  forbidden  fruit  from  the  Tree  of  Knowledge  at  the  instigation  of  the  Serpent:  “Is  it  not  excessively  strange  that  God  should  deny  to  the  human  beings  whom  he  had  fashioned  the  power  to  distinguish  between  good  and  evil...which  knowledge  alone  seems  to  give  coherence  to  the mind of man? God refused to let man taste of wisdom, but what could be of more value for man… so that the  serpent was a benefactor rather than a destroyer of the human race.”   Julian  believed  that  the  Bible  was  written  in  allegories  with  esoteric  or  hidden  meaning  important  for  understanding  the  scriptures.  Julian  was  influenced  by  the  Neoplatonic  concepts  of  Plato,  Pythagoras,  and  Orpheus, who he referred to as “the most ancient of all the inspired philosophers and founders of the most sacred  of all the Mysteries.”  In  The  Phenomenon  Of  Man  (1955),  Teilhard  de  Chardin,  Jesuit  priest  and  paleontologist,  tells  us  the  following about  Emperor Julian: “Julian  commenced  his  reign at  Constantinople  in  December,  361.  During  362  he  prepared for a renewal of the war with the Persians, and in March of the following year took the field, at first with  success,  but  it  was  on  June  26,  363  A.D.,  in  the  heat  of  battle,  that  he  received  a  mortal  wound  from  a  spear  thought  to  be  that  of  a  Christian  regicide.  His  final  hours,  as  he  lay  in  his  tent  surrounded  by  the  philosophers  who  had  been  his  constant  companions,  have  been  likened  to  the  last  hours  of  Socrates,  for  they  were  largely  spent in philosophic and lofty discourse. As morning dawned, according to witness accounts, he asked to be lifted  to greet the first rays of the rising sun, and so passed into the care of great Helios. Others (Ammianus, etc.) give the  hour  of  Julian’s  death  as  midnight,  but  there  are  good  reasons  to  accept  the  above  version,  for  Julian  was  a  sun  worshipper.   Julian’s  brief  but  active  reign  was  at  an  end;  yet  the  impetus  he  had  given  his  reforms  carried  their  influence  in  some  degree  into  the  after  years.  History  claims,  however,  that  by  the  6th  century,  “Neoplatonism  was  triumphantly  crushed  and  its  flame  stamped  out.”  But  was  it  really  crushed  as  completely  as  appearances  might  suggest?  The  fact  is  that  believers  in  the  doctrines  of  Pythagoras  and  Plato  and  Iamblichus  survived  in  the  West,  individually  and  in  groups,  throughout  the  centuries.  Often  they  were  branded  as  heretics  and  attempts  were  made  to  exterminate  them,  but  the  ideas  they  cherished  lived  on.  The  only  sure  way  to  arrive  at  a  true  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  14

estimate  of  a  man’s  worth  is  to  go  to  the  writings  of  the  individual  himself;  and  in  Julian’s  case  these  are  fairly  voluminous, for he was a copious author and correspondent, and a fair amount of his work has survived. Here is  internal evidence that he was a genuine representative of the guardians of human welfare.”  Hagia Sophia  In  the  year  988  A.D.,  Russia  sent  envoys  to  compare  its  religious  services  with  those  of  other  religions  they  were  considering  adopting.  The  Hagia  Sophia  was  so  beautiful  that  they  believed  they  were  “in  Heaven  itself.”  The  Hagia  Sophia,  a  magnificently  decorated  church,  was  so  magnificent  that  it  became  almost  mythical,  known  to  the  far‐off  Anglo‐Saxons  of  England,  who  borrowed  not  only  aspects  of  Byzantine  art  but  also  the  title  of  Basileus  for  their  king.  Even  the  Vikings  in  distant  Scandinavia  and  in  Russland  referred  to  Constantinople  as  Miklegard or Tsargrad (the Emperor’s city), of which the chief jewel was Hagia Sophia, a beautiful cathedral.  During  the  medieval  period,  the  Hagia  Sophia  preserved  a  number  of  relics.  Dating  from  the  time  of  Christ or shortly thereafter, we discover that this church holds today what they believe is the true cross, the crown  of thorns and the Virgin’s girdle and robe. The girdle and robe, were believed by the Byzantine populace to be the  palladia  (protectors)  of  Constantinople.  Before  the  time  of  the  schism  in  1054  A.D.,  pilgrims  from  around  the  region  came  to  participate  in  the  liturgy  held  at  Hagia  Sophia,  hypnotized  by  the  remarkably  moving  chants  of  the  patriarchal,  antiphonal  choirs.  Some  scholars  believe  that  Pope  Gregory  The  Great,  after  he  was  papal  envoy  in  Constantinople  (before  590),  introduced  into  St.  Peter’s  at  Rome  the  so‐called  Gregorian  chant  in  imitation  of  the chanting in Hagia Sophia.   Since  the  time  of  Photios,  changes  have  occurred.  Differing  views  were  given  freedom  of  expression  thanks  to  the  Aggiornamento  of  Vatican ΙΙ.  The  words  of  our  forefathers  in  the  Faith  at  the  Synod  of  Union  (879‐ 880  A.D.)  should  be  taken  to  heart.  The  holy  Synod  said,  “Every  church  has  certain  old  usages  which  it  has  inherited.  One  should  not  quarrel  and  argue  about  them.  Let  the  Roman  Church  observe  its  usages;  this  is  legitimate. But let also the Church of Constantinople observe certain usages which it has inherited from old times.  Let  it  be  likewise  so  in  the  Orient...  Many  things  would  not  have  happened  if  the  churches  had  followed  this  recommendation  in  the  past.”  So  all  were  allowed  autonomy,  with  freedom  to  choose  their  own  way  of  expressing this unity in the churches.  The Divine Revelation vs. Historicism  In  the  latter  part  of  the  19th‐century,  Christianity  concentrated  on  the  divine  revelation  around  the  “historical  Jesus.”  The  reason  for  this  was  to  oppose  the  metaphysical,  idealistic  and  speculative  Christology  of  the  first  half  of  the  19th‐century.  The  teachings  concerning  the  Kingdom  of  God  became  central.  This  implied  a  purely  historical  figure  of  Jesus  and  his  teachings  according  to  the  Gospel.  However,  upon  a  closer  look  at  this  line of thinking and this supposedly historical picture, it is in reality an invention.   This conception of the Kingdom is not a return to Jesus’ strongly eschatological teachings according to the  Gospel. Harnack’s work on the essence of Christianity, found in his famous book What Is Christianity appearing at  the  beginning  of  the  19th  century,  finds  the  essence  of  Christianity  in  Jesus’  teachings  of  the  Fatherhood  of  God,  the  family  of  man  and  the  value  of  the  human  soul.  The  theology  of  the  Enlightenment  is  that  “God,  virtue,  and  immortality”  are  all  found  in  the  life  of  Jesus.  With  a  careful  reinterpretation  of  the  historical,  Harnack  begins  within  certain  standards  by  which  the  historical  was  judged,  even  though  it  is  not  clear  just  what  the  standard  is.  Reference is made to Jesus’ “inner life” at this time rather than to certain aspects of his teachings. This inner life of  the  Christ  is  idealism.  Jesus  represents  “the  moral  ideal”  as  if  the  idea  of  moral  goodness  was  incarnate  in  Jesus’  “inner life.”   In Faith Of The Christian Church (1948), Gustaf Aulen says, “From the viewpoint of Christian faith there are  essentially two defects in the thought of historicism. In the first place, revelation is understood as dated and static.  When  revelation  is  located  at  an  isolated  point  in  the  past,  an  imaginary  chasm  is  created  between  faith  and  revelation. Because of its one‐sided emphasis upon the ‘historical Jesus.’  In The True Nature Of The Second Coming (1971), Rudolf Steiner says, “The will of man must be fired by the  divine wisdom, and the most powerful impulse for this will be to those who have truly prepared themselves. The  sublime  ether‐form  of  Christ  Jesus  becomes  perceptible.  To  a  man  in  whom  natural  clairvoyance  has  developed  this  will  be  like  a  Second  Coming  of  Christ  Jesus,  just  as  the  etheric  Christ  will  appear  again  to  men  when  they  realize that they must use to this end of the faculties with which evolution itself will equip the human soul…”   The “First Man”  Jesus was marginalized in the Jewish community during his life and supposedly joined the Essenes at the  age  of  18.  Jesus  felt  that  Palestine  was  the  best  place  in  all  the  Roman  world  to  live  out  the  final  scenes  of  his  life  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  15

on  earth.  He  was  satisfied  to  reveal  his  divine  identity  among  the  Jews  and  gentiles  of  his  native  Palestine.  He  finished  his  life  on  earth  in  the  same  land  where  he  was  born,  in  Palestine  and  among  the  Jews.  No  mention  is  made  of  the  “First  Man”  found  in  the  Babylonian  belief  system  that  is  seen  as  an  intermediary  between  the  gods  of light and this earth.  In  the  unfolding  consciousness  of  the  Age  of  Aquarius  we  find  ourselves  in  now,  Maria  Roschl‐Lehrs  examines  the  lives  of  the  German  poets  Lessing,  Goethe  and  Novalis:  in  her  book  The  Second  Man  In  Us  (1977):  “Souls  have  come  to  be  at home  in  the preternatural,  but  usually  they  did  so in a  peculiar  way…namely,  through  a body‐free expansion into extra‐human and extra‐terrestrial realms, mostly with the surrender, however, of their  self‐consciousness,  through  a  going‐out  of  themselves  into  space.  And  only  very  special  individuals  pierced,  also  in  their  own  way,  the  boundaries  of  time,  and  so  came  to  an  understanding  of  repeated  earthly  lives,  as  did,  for  example, Lessing, Goethe  and Novalis… This second, cloud‐like man is working so strongly, and thus giving rise  to so many questions in the souls today, again points to one of those inner metamorphoses which the present age  is  bringing  about;  it  is  the  development  of  a  more  intense  consciousness  of  the  soul  and  spirit  of  man,  a  development that begins in puberty. Of course a small child also has active in its astral, its star body the vehicle of  its  feelings  and  of  musical  experience,  but  with  the  child  this  astral  body  is  around  it,  it  envelops  it,  interlacing  and weaving itself through it from the outside…”  During  the  years  of  childhood,  these  forms  of  light  merge  with  the  organs  of  the  human  body.  The  astral  body  becomes  a  part  of  the  young  person,  linking  him  with  the  cosmic  forces  and  new  organs  of  perception.  The  cloud‐like  man  is  literally  drawn  into  the  human  being  and  we  see  the  birth  of  the  astral‐ego  member  becoming  more  conscious.  Today  the  human  soul  brings  up  many  questions  for  us  about  eternal  man,  bearer  of  karmic  development. 

SACRED CHRISTIAN TEXTS  
Aeon: Greek “emanation, divine power, cosmic time cycle.“ “Reefs of Aeonic dreaming.” (Gaia Mythos)   An  Aeon  is  a  god  understood  in  terms  of  the  physics  of  consciousness.  They  are  processes,  great  living  currents,  both  self‐aware  and  in  possession  of  sense  abilities.  The  Goddess  Sophia,  who  becomes  embodied  as  Gaia,  is  an  Aeon,  hence  the  Aeon  Sophia.  Aeons  are  gendered.  In  some  Gnostic  scenarios  the  male  counterpart  to  the female Aeon Sophia is the Aeon Christos.   Gnostic’s,  in  first  century  Christianity,  were  a  prominent  segment  of  the  new  Christian  community.  They  were  the  early  followers  of  Christ,  and  held  strongly  to  the  beliefs  of  Christ  and  his  message,  and  experienced  a  “special  witness”  or  the  revelatory  experience  of  the  divine  as  experienced  in  the  Ein  Solf  of  the  ancient  Kabbalistic  mystery  traditon.  This  spiritual  experience  is  called  “gnosis”  by  the  Gnostics,  which  is  believed  by  them  to  be  the  true  way  of  Christ.  Stephan  Hoeller  explains  that  these  Gnostic  Christians  held  a  “conviction  that  direct,  personal  and  absolute  knowledge  of  the  authentic  truths  of  existence  is  accessible  to  human  beings,  and,  moreover,  that  the  attainment  of  such  knowledge  must  always  constitute  the  supreme  achievement  of  human  life.”   In  December  1945,  near  the  town  of  Nag  Hammadi  in  Upper  Egypt,  Gnostic  studies  were  reborn.  A  collection  of  ancient  texts  were  discovered  hidden  away  since  the  year  390  A.D.,  by  monks  of  St.  Pachomius,  to  escape  destruction  by  order  of  the  growing  Christian  Church  that  was  at  that  time  violently  eradicating  heresy.  These thirteen papyrus codices containing fifty‐two sacred texts are now called the “Gnostic Gospels.”  We  learn  from  reading  Mary  Magdalene:  Beyond  The  Myth  (1993),  by  Susan  Haskins,  that  there  was  a  concerted  effort  on  the  part  of  churchmen  of  the  early  church  to  destroy  the  knowledge  of  any  female  contributions.  Mary  Magdalene’s  may  well  have  been  victim  to  this  legacy  of  deceit  and  repression.  This  book  renders  the  theory  that  the  Fourth  Gospel,  believed  to  be  authored  by  John  of  Zebedee  is  really  written  by  Mary  Magdalene.  Is  the  Beloved  Disciple  of  the  Fourth  Gospel  and  founder  and  leader  of  what  has  come  to  be  known  as  the  Johannine  Community  really  Mary  Magdalene?  According  to  Haskins  there  is  more  evidence  pointing  to  Mary’s  writing  the  Fourth  Gospel  than  John  writing  it.  The  following  are  not  official  gospels  that  are  included  in  the Bible, but to the Christian mystic they are important indeed and could be considered part of the Bible.  The following is material from The Gospel Of Mary:  Gospel of Mary   Chapter 4  (Pages 1 to 6 of the manuscript, containing chapters 1 ‐ 3, are lost. The extant text starts on page 7...)   ...Will matter then be destroyed or not?  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  16

22) The Savior said, All nature, all formations, all creatures exist in and with one another, and they will be resolved  again into their own roots.  23) For the nature of matter is resolved into the roots of its own nature alone.  24) He who has ears to hear, let him hear.  25) Peter said to him, Since you have explained everything to us, tell us this also: What is the sin of the world?  26)  The  Savior  said  There  is  no  sin,  but  it  is  you  who  make  sin  when  you  do  the  things  that  are  like  the  nature  of  adultery, which is called sin.  27) That is why the Good came into your midst, to the essence of every nature in order to restore it to its root.  28)  Then  He  continued  and  said,  That  is  why  you  become  sick  and  die,  for  you  are  deprived  of  the  one  who  can  heal  you.  29) He who has a mind to understand, let him understand.  30) Matter gave birth to a passion that has no equal, which proceeded from something contrary to nature. Then there  arises a disturbance in its whole body.  31)  That  is  why  I  said  to  you,  Be  of  good  courage,  and  if  you  are  discouraged  be  encouraged  in  the  presence  of  the  different forms of nature.  32) He who has ears to hear, let him hear.  33)  When  the  Blessed  One  had  said  this,  He  greeted  them  all,  saying,  Peace  be  with  you.  Receive  my  peace  unto  yourselves.  34) Beware that no one lead you astray saying Lo here or lo there! For the Son of Man is within you.  35) Follow after Him!  36) Those who seek Him will find Him.  37) Go then and preach the gospel of the Kingdom.  38)  Do  not  lay  down  any  rules  beyond  what  I  appointed  you,  and  do  not  give  a  law  like  the  lawgiver  lest  you  be  constrained by it.  39) When He said this He departed.  Chapter 5  1)  But  they  were  grieved.  They  wept  greatly,  saying,  How  shall  we  go  to  the  Gentiles  and  preach  the  gospel  of  the  Kingdom of the Son of Man? If they did not spare Him, how will they spare us?  2)  Then Mary  stood up,  greeted  them  all,  and  said  to her  brethren, Do  not  weep  and  do not  grieve  nor be  irresolute,  for His grace will be entirely with you and will protect you.  3) But rather, let us praise His greatness, for He has prepared us and made us into Men.  4) When Mary said this, she turned their hearts to the Good, and they began to discuss the words of the Savior.  5) Peter said to Mary, Sister we know that the Savior loved you more than the rest of woman.  6) Tell us the words of the Savior which you remember which you know, but we do not, nor have we heard them.   7) Mary answered and said, What is hidden from you I will proclaim to you.  8)  And  she  began  to  speak  to  them  these  words:  I,  she  said,  saw  the  Lord  in  a  vision  and  I  said  to  Him,  Lord  I  saw  you today in a vision. He answered and said to me,  9) Blessed are you that you did not waver at the sight of Me. For where the mind is there is the treasure.  10) I said to Him, Lord, how does he who sees the vision see it, through the soul or through the spirit?  11)  The  Savior  answered  and  said,  He  does  not  see  through  the  soul  nor  through  the  spirit,  but  the  mind  that  is  between the two that is what sees the vision and it is [...]  (pages 11 ‐ 14 are missing from the manuscript)  Chapter 8:  ...it.  10)  And  desire  said,  I  did  not  see  you  descending,  but  now  I  see  you  ascending.  Why  do  you  lie  since  you  belong  to  me?  11) The soul answered and said, I saw you. You did not see me nor recognize me. I served you as a garment and you  did not know me.  12) When it said this, it (the soul) went away rejoicing greatly.  13) Again it came to the third power, which is called ignorance.  14) The power questioned the soul, saying, Where are you going? In wickedness are you bound. But you are bound;  do not judge!  15) And the soul said, Why do you judge me, although I have not judged?  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  17

16) I was bound, though I have not bound.  17)  I  was  not  recognized.  But  I  have  recognized  that  the  All  is  being  dissolved,  both  the  earthly  things  and  the  heavenly.  18)  When  the  soul  had  overcome  the  third  power,  it  went  upwards  and  saw  the  fourth  power,  which  took  seven  forms.  19) The first form is darkness, the second desire, the third ignorance, the fourth is the excitement of death, the fifth is  the  kingdom  of  the  flesh,  the  sixth  is  the  foolish  wisdom  of  flesh,  the  seventh  is  the  wrathful  wisdom.  These  are  the  seven powers of wrath.  20) They asked the soul, Whence do you come slayer of men, or where are you going, conqueror of space?  21) The soul answered and said, What binds me has been slain, and what turns me about has been overcome,  22) and my desire has been ended, and ignorance has died.  23)  In  an  aeon  I  was  released  from  a  world,  and  in  a  Type  from  a  type,  and  from  the  fetter  of  oblivion  which  is  transient.  24) From this time on will I attain to the rest of the time, of the season, of the aeon, in silence.  Chapter 9  1) When Mary had said this, she fell silent, since it was to this point that the Savior had spoken with her.   2)  But  Andrew  answered  and  said  to  the  brethren,  Say  what  you  wish  to  say  about  what  she  has  said.  I  at  least  do  not believe that the Savior said this. For certainly these teachings are strange ideas.  3) Peter answered and spoke concerning these same things.  4) He  questioned  them  about the Savior:  Did  He  really  speak  privately with  a woman  and  not  openly to  us? Are we  to turn about and all listen to her? Did He prefer her to us?  5)  Then  Mary  wept  and  said  to  Peter,  My  brother  Peter,  what  do  you  think?  Do  you  think  that  I  have  thought  this  up myself in my heart, or that I am lying about the Savior?  6) Levi answered and said to Peter, Peter you have always been hot tempered.  7) Now I see you contending against the woman like the adversaries.  8) But if the Savior made her worthy, who are you indeed to reject her? Surely the Savior knows her very well.  9) That is why He loved her more than us. Rather let us be ashamed and put on the perfect Man, and separate as He  commanded us and preach the gospel, not laying down any other rule or other law beyond what the Savior said.  10) And when they heard this they began to go forth to proclaim and to preach.     The Pistis Sophia  In the Pistis Sophia, Jesus is everywhere pre‐eminent and central. He is here revealed as saviour and First  Mystery,  who  knows  all  and  unveils  all,  infinite  in  compassion.  As  such  he  is  pre‐existent  from  eternity,  and  his  ministry is not only earthly, but cosmic and supercosmic; indeed, it is the chief feature in the divine economy. Yet  nowhere is he called the Christ.  “Be calm, be loving unto others, be gentle, be peaceful, be merciful, give tithes, help the poor and sick and  distressed,  be  devoted  to  Deity,  be  righteous,  be  good  that  ye  may  receive  the  Mysteries  of  the  Light  and  go  on  high into the Light Land.”—Yeshu (Jesus) Pistis Sophia 102  The story presented in the Pistis Sophia is perfectly consistent with Gnostic beliefs. Forerunners And Rivals  Of  Christianity  by  Legge  (1964)  reminds  us  that  this  work  “resembles  the  work  of  the  Ophites  and  of  Valentinus.  An  introduction  in  narrative  form  informs  us  that  Jesus  after  rising  from  the  dead  spent  eleven  years  in  teaching  his  disciples  the  arrangement  of  the  heavenly  places  “only  so  far  as  the  places”  of  a  power  whom  He  calls  “the  first  mystery”  and  declares  to  be  “before  all  mysteries,”  and  to  be  “within  the  veil”  being  “the  father  of  the  likeness  of  a  dove.”  The  result  of  this  limitation  was  that  the  disciples  were  ignorant  not  only  that  any  power  existed  higher  than  the  First  Mystery,  but  also  the  origin  of  the  “places”  or  worlds  of  those  material  and  quasi‐ maternal  powers  who,  here  as  in  the  earlier  systems,  are  responsible  for  the  governance  of  the  world  and  the  fate  of mankind.” Jesus is with the disciples on the Mount of Olives when He is carried away into Heaven by a “great  power  or  shape  of  light  which  descends  upon  Him.”  We  learn  that  on  His  return,  he  informs  the  disciples  about  this  shape  describing  it  as  “a  vesture  of  light,”  or,  His  heavenly  nature  laid  aside  before  being  born  into  this  world.   He  tells  them  when  he  first  came  into  this  world  before  his  incarnation,  He  brought  with  him  12  powers  which  He  took  from  “the  Twelve  Saviors  of  the  Treasure  house  of  Light,”  and  transplanted  them  in  the  12  Apostle’s  mothers.  His  intention  was  to  allow  them  to  be  born  into  the  world  where  they  were  “given  these  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  18

powers  instead  of  receiving,  like  other  men,  souls  from  the  archons  (or  rulers)  of  the  aeons.  Continuing,  He  describes  how  he  appeared  among  the  archons  of  this  Sphere  as  a  likeness  of  angel  Gabriel,  finding  among  them  the  soul  of  “Elijah  the  Prophet.”  This  soul  He  caused  to  be  taken  to  “the  Virgin  of  Light”  that  it  might  be  planted  in  Elizabeth,  the  mother  of  John  the  Baptist,  and  He  adds  that  he  bound  to  it  a  power  which  He  took  from  “the  Little  Iao  the  Good,  who  is  in  the  middle.”  The  reason  for  this,  we  are  told,  is  that  John  the  Baptist  is  to  prepare  the way of for Jesus with the use of water for the remission of sins.   In  the  Pistis  Sophia,  the  Gnostic  text,  we  see  Jesus  making  a  grand  reappearance  after  his  crucifixion  to  teach the disciples the inner mysteries of the soul. Mary Magdalene’s presence is heard in the dialogue with Jesus,  and  her  questions  as  well  as  answers  indicates  again  that  she  is  a  student  of  the  Gnostic  tradition.  Point  in  fact  nowhere  is  Jesus  called  the  Christ  in  the  Pistis  Sophia.  Rather  Jesus  is  revealed  as  saviour  and  referred  to  as  the  First Mystery, viewed as pre‐existent from eternity with a non‐earthly ministry as well as an earthly ministry.   Here  are  some  excerpts  from  this  sacred  document.  In  the  Pistis  Sophia  (p.37,  Copt.),  “Jesus  says  that  the  angels  bound  in  the  stars  were,  until  His  coming,  in  the  habit  of  turning  about  and  devouring  their  own  matter,  from which the souls of men and other animals were made, in order that their rule might endure the longer.”  Let  us  look  at  the  following  significant  transition  or  initiation  points  in  Jesus’  life  that  indicate  Mary  Magdalene  was  not  only  present,  but  was  the  one  who  performed  the  most  important  ancient  rituals,  or  rites  of  passage  for  Jesus.  These  rites  would  have  been  performed  only  by  one  initiated  into  the  deeper  mysteries,  one  who would have commanded a key position in the unfolding drama.   Magdalene  anoints  Jesus  with  her  alabaster  jar  of  spikenard  prior  to  his  being  captured  and  crucified,  seeming  to  know  the  overall  plan  before  it  was  clear to  the  other  disciples.  The following  excerpt  from  Solomon’s  Song  of  Songs,  1:12,  implies  that  Magdalene  was  following  a  much  more  ancient  ritual  tradition  in  which  the  Bridegroom, or King is anointed by the Bride or High Priestess. This rite most likely even predates the passionate  love poems of Solomon and Sheeba.   “While the king sat at his table,  My spikenard sent forth its fragrance.  My beloved is unto me as a bundle of myrrh  That lieth betwixt my breasts.”  The  Magdalene  is  present  at  the  cross,  along  with  Jesus’  mother  Mary,  the  disciple  Salome,  and  John  the  Beloved.  The  other  disciples  were  in  hiding,  to  overcome  with  grief  and  fear  to  even  appear.  According  to  Magdalene/Templar  historian  and  author  Lynn  Picknett,  when  Magdalene  goes  back  to  find  the  male  disciples  and  rally  them  out  of  their  fear  and  total  hopelessness  after  the  crucifixion,  she  actually  gave  the  church  to  Peter,  although as the companion of Jesus the ministry should have reverted to her!   “Peter, I’ll tell you not only what you don’t know,  but what he kept from you.”  Magdalene  and  Mary  the  mother  anoint  Jesus’  body  with  specific  unguents,  ones  known  to  alchemically  aid  in  Christ’s  after‐death  journey,  and  then  wrap  his  body  in  linen  in  preparation  for  burial…certainly  a  task  only to be entrusted to the ones closest to him.   In  three  of  the  Gospels,  Magdalene  is  the  first  one  that  Jesus  appears  to  after  the  crucifixion.  Jesus  then  says,  “Noli  mi  tanger,”  or  “do  not  cling  to  me,”  and  as  Margaret  Starbird  comments,  the  Greek  translation  of  tangere,  meaning  “cling,”  implies  a  more  intimate  relationship  between  them,  rather  than  the  Latin  to  “touch.”  According  to  the  Pistis  Sophia,  a  Gnostic  text  in  which  Jesus  makes  a  grand  reappearance  after  the  crucifixion  and  teaches the disciples deeper inner mysteries, it is Magdalene’s presence which dominates this dialogue with Jesus,  and both her questions and answers indicate an “Apostle who knew the All.”  “Mariham  (Magdalene),  this  whom  I  shall  complete  in  all  the  mysteries  of  the  things  of  the  Height.  Speak  in  Boldness,  because  thou  art  she  whose  heart  straineth  toward  the  Kingdom  of  the  heavens  more  than  all  thy  brothers…you  who  will  give  light  upon  everything  in  accuracy  and  in  exactness.”  This  was  spoken  by  Jesus,  recorded  in  the  Pistis  Sophia texts.  Susan  Haskins  says  in  Mary  Magdalene  (1994)  that  Mary  is  a  woman  who  definitely  did  not  play  a  minor  or  casual  role  either  during  or  after  the  life  of  Jesus.  Although  the  historical  documentation  that  refers  to  Magdalene  following  the  crucifixion  is  interwoven  with  legend  and  myth,  many  scholars  say  that  it  is  quite  possible  that  she  had  been  married  to  Jesus.  According  to  her  devout  heretical  followers,  the  Cathars  of  southern  France, they were unmarried lovers.   Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  19

It  appears  that  Magdalene  continued  the  ministry  that  embraced  the  original  purpose  of  Christianity  in  the  years  following  the  crucifixion.  There  are  records  of  her  having  preached  her  message  on  the  steps  of  the  Temple  at  Marseilles  dedicated  to  the  Goddess  Diana,  and  that  she  had  a  strong  following  in  southern  France.  Legends  of  her  escape  from  Palestine  to  Egypt,  France  and  a  further  journey  to  Great  Britain  include  her  bearing  the  children  of  Jesus,  being  the  figure‐head  of  the  Magdalene‐Isisian  Mystery  Schools.  They  also  include  retreating  into  the  deep  caverns  of  France  and  the  areas  around  Rennes  le  Chateau,  Rennes  les  Bains,  and  even  into Glastonbury, England, the coast of Wales, Edinburgh, Scotland, and the Isles of Mull and Iona.  The Dead Sea Scrolls and the Nag Hammadi Library (250 BC to 100 A.D.)  During  the  middle  years  of  the  twentieth  century,  two  important  collections  of  ancient  religious  texts  were discovered in Palestine and Egypt: the Dead Sea Scrolls and the Nag Hammadi Library (250 BC to 100 A.D.)  The  Dead  Sea  Scrolls  are  a  very  large  number  of  scrolls—poorly  preserved,  many  found  only  in  tiny  scraps—discovered  in  eleven  caves  near  Qumran  and  the  Dead  Sea  around  1947.  Over  800  separate  texts  are  among  this  find.  The  scrolls  date  from  about  250  BCE  to  100  CE,  sometime  after the  writing  of  the  Old  Testament  in today’s Bible, but before the forming of Christianity and rabbinical Judaism.   The Nag Hammadi Library discovered in upper Egypt in 1945 consists of 13 ancient leather‐bound books  containing  55  texts.  They  were all  hidden  together  inside  a  large,  sealed  jar.  After  spending  1,500  years  buried  in  the  Egyptian  sands,  they  were  discovered  in  unbelievably  good  condition.  They  date  from  the  first  two  or  three  centuries  of  the  Christian  era,  comprising  of  lost  and  unknown  Christian  sacred  writings.  These  writings  are  described  as  “Gnostic.”  Included  among  the  texts  was  an  edition  of  the  Gospel  of  Thomas  and  is  possibly  older  than  the  four  known  canonical  gospels.  Some  scholars  believe  these  scriptures  were  originally  composed  by  the  Apostle  Thomas  Philip  the  Evangelist  and  Valentine  of  Alexandria.  They  came  to  us  translated  from  the  original  Aramaic,  Hebrew  and  Greek.  An  excerpt  from  The  Dialogue  Of  The  Savior,  Nag  Hammadi  reads:  “Judas  said,  ‘Tell  me, Lord, what is the beginning of the Path.’ He [Jesus] said, ‘Love and Goodness.’”   2,000  years  ago,  most  of  the  Middle  East  was  inhabited  by  the  Jews.  Later,  there  were  many  sects  in  Judaism.  One  well‐known  sect  at  the  time  was  the  vegetarian  group  known  as  the  Essenes.  The  historian,  Josephus,  describing  the  Essenes,  said,  “They  are  Jews  by  birth  and  are  particularly  attached  to  each  other.  They  eschew  pleasure‐seeking  as  a  vice  and  regard  temperance  and  mastery  of  the  passions  a  virtue...They  possess  no  one city, but everywhere have large colonies.”  Sadly  much  of  the  Dead  Sea  Scrolls  still  remain  locked  up  by  government  authorities  and  religious  scholars. Authorities and scholars of all types think that the general public “is not competent enough to interpret”  what  is  in  the  Dead  Sea  Scrolls.  However,  it  might  change  Christianity  as  we  know  it  if  these  documents  were  officially released as Christian teachings.  From the Nag Hammadi:  The Thunder, Perfect Mind, offers an extraordinary poem spoken in the voice of a feminine divine power:  For I am the first and the last.  I am the honored one and the scorned one.  I am the whore and the holy one.  I am the wife and the virgin...  I am the barren one, and many are her sons...  I am the silence that is incomprehensible...  I am the utterance of my name  In  their  book  The  Dead  Sea  Scrolls:  A  New  Translation  (1996),  Michael  Wise,  Martin  Abegg  Jr.,  and  Edward  Cook  say  about  the  Enoch  Dead  Sea  Scrolls,  “It  is  fair  to  say  that  the  patriarch  Enoch  was  as  well  known to the ancients as he is obscure to modern Bible readers. Besides giving his age (365 years), the book of  Genesis  says of  him  only  that  he  ‘walked  with  God,’ and afterward  ‘he  was  not,  because  God  had  taken him’”  (Gen.  5:24).  This  exalted  way  of  life  and  mysterious  demise  made  Enoch  into  a  figure  of  considerable  fascination,  and  a  cycle  of  legends  grew  up  around  him.  “Many  of  the  legends  about  Enoch  were  collected  already  in  ancient  times  in  several  long  anthologies.  The  most  important  of  such  anthology,  and  the  oldest,  is  known  simply  as  The  Book  of  Enoch,  comprising  over  one  hundred  chapters.  It  still  survives  in  its  entirety  (although  only  in  the  Ethiopic  language)  and  forms  an  important  source  for  the  thought  of  Judaism  in  the  last  few  centuries  B.C.  Significantly,  the  remnants  of  several  almost  complete  copies  of  The  Book  of  Enoch  in  Aramaic were found among the Dead Sea Scrolls, and it is clear that whoever collected the scrolls considered it  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  20

a  vitally  important  text.”  All  but  one  of  the  five  major  components  of  the  Ethiopic  anthology  have  turned  up  among the scrolls. The most important of these is The Book of Giants.  “Enoch  lived  before  the  Flood,  during  a  time  when  the  world,  in  ancient  imagination,  was  very  different.  Human  beings  lived  much  longer,  for  one  thing;  Enoch’s  son  Methuselah,  for  instance,  attained  the  age of 969 years. Another difference was that angels and humans interacted freely—so freely, in fact, that some  of  the  angels  begot  children  with  human  females.  This  fact  is  neutrally  reported  in  Genesis  (6:1‐4),  but  other  stories  view  this  episode  as  the  source  of  the  corruption  that  made  the  punishing  flood  necessary.  According  to  The  Book  of  Enoch,  the  mingling  of  angel  and  human  was  actually  the  idea  of  Shernihaza,  the  leader  of  the  evil  angels,  who  lured  200  others  to  cohabit  with  women.  The  offspring  of  these  unnatural unions  were  giants  450  feet  high.  The  wicked  angels  and  the  giants  began  to  oppress  the  human  population  and  to  teach  them  to  do  evil.  For  this  reason  God  determined  to  imprison  the  angels  until  the  final  judgment  and  to  destroy  the  earth  with  a  flood.  Enoch’s  efforts  to  intercede  with  heaven  for  the  fallen  angels  were  unsuccessful.”  (1  Enoch  6‐16).   “The  Book  of  Giants…elaborates  on  the  exploits  of  the  giants,  especially  the  two  children  of  Shemihaza,  Ohya  and  Hahya…Its  exact  contents  and  their  order  remain  a  matter  of  guesswork.  Most  of  the  content  of  the  present  fragments  concerns  the  giants’  ominous  dreams and Enoch’s  efforts  to  interpret  them  and  to intercede  with God on the giants’ behalf. Unfortunately, little remains of the independent adventures of the giants, but it  is likely that these tales were at least partially derived from ancient Near Eastern mythology. Thus the name of  one of the giants is Gilgamesh, the Babylonian hero and subject of a great epic written in the third millennium  B.C.  Gospel of Thomas (140 A.D)  Portions  of  Greek  versions  of  the  Gospel  of  Thomas  were  found  in  Oxyrhynchus  Egypt  about  one  hundred  years  ago  and  these  can  be  dated  around  140  A.D.  or  somewhat  before.  A  complete  version  in  Coptic  (the  native  Egyptian  language  written  in  an  alphabet  derived  from  the  Greek  alphabet)  was  found  in  Nag  Hammadi  Egypt  in  1945.  That  version  can  be  dated  to  about  340  A.D.  The  Coptic  version  is  a  translation  of  the  Greek version. Most of the Gospel of Thomas was written prior to 140 A. D.  Steven  Davies,  Professor  of  Religious  Studies  at  the  College  Misericordia  in  Dallas,  Pennsylvania,  spoke  about this informative Gospel of Thomas. He states that the basic belief of this document, “is that the Kingdom of  God  is  spread  out  upon  the  earth  now,  if  people  can  just  come  to  see  it;  and  that  there  is  divine  light  within  all  people,  a  light  that  can  enable  them  to  see  the  Kingdom  of  God  upon  the  earth.  Further,  the  perspective  of  Thomas  is  that  the  Image  of  God  in  the  beginning  (Genesis  1)  still  exists  and  people  can  assume  that  identity,  an  identity  that  is  neither  male  nor  female.  The  image  of  God  is  differentiated  from  the  fallen  Adam  of  Genesis.  The  Gospel  of  Thomas  advocates  that  people  should  restore  their  identities  as  the  image  of  God  now,  and  see  the  Kingdom  of  God  on  earth  now.  Thomas  reads  the  first  two  chapters  of  Genesis  in  a  straightforward  way,  there  were  two  separate  creations  of  mankind;  the  first  is  perfect,  the  second  flawed.  Rather  than  waiting  for  a  future  end‐time Kingdom to come, Thomas urges people to return to the perfect Kingdom conditions of Genesis chapter  one.  For  Thomas,  Endzeit  (the  final  culmination  of  things)  already  existed  in  the  Urzeit  (the  primordial  creative  time of the past). Jesus teaches, in the Gospel of Thomas, that people have the potential to be as he is, to be a child  of God, and therefore from that perspective Jesus is not a uniquely divine person but a role model for all people.”  And for the question as to the Gospel of Thomas being a Gnostic text?  He  answers,  “It  all  depends  on  what  you  mean  by  Gnostic.  If  you  mean  by  Gnostic  the  belief  that  people  have  a  divine  capacity  within  themselves  and  that  they  can  come  to  understand  that  the  Kingdom  of  God  is  already  upon  the  earth  if  they  can  come  to  perceive  the  world,  that  way  then  Thomas  is  Gnostic.  But  if  you  mean  by Gnostic the religion upon which the Nag Hammadi texts are based, a religion that differentiates the god of this  world  (who  is  the  Jewish  god)  from  a  higher  more  abstract  God,  a  religion  that  regards  this  world  as  the  creation  of  a  series  of  evil  archons/powers  who  wish  to  keep  the  human  soul  trapped  in  an  evil  physical  body  then  no,  Thomas  is  not  Gnostic.  This  differentiation  is  very  important,  because  some  scholars  reason  that  if  Thomas  is  Gnostic  (in  the  first  sense)  then  it  is  Gnostic  (in  the  second  sense)  and,  as  they  believe,  Gnosticism  (in  the  second  sense)  is  a  second  or  third  century  heresy,  they  conclude  that  the  Gospel  of  Thomas  is  heretical,  late  in  date,  and  without very much historical value in regard to Jesus of Nazareth.”   When  asked  if  the  views  of  Jesus  are  reflected  in  this  Gospel,  he  replies;  “Maybe.  There  was  once  a  Q  gospel  and  a  Mark  gospel.  These  were  revised  and  combined  into  a  Matthew  gospel  and  a  Luke  gospel.  So  there  were four interrelated texts that testify to a single view of Jesus; that he was a man who predicted the early end of  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  21

this  world  and  its  violent  replacement  by  a  future  Kingdom  of  God.  If  these  texts  have  it  right,  then  Thomas  is  divergent  from  Jesus’  own  perspectives.  But  there  is  also  a  John  gospel  testifying  to  the  present  reality  of  God’s  Kingdom and the presence of the divine in the world. John’s gospel, like Thomas’ gospel, focuses on the actuality  of  the  divine  in  the  present.  So  one  must  decide  for  oneself  whether  the  John/Thomas  perspective  reflects  Jesus’  own ideas or whether Q/Mark, and then subsequently the revised versions called Matthew and Luke, do so.”  So  when  we  look  at  the  modern  factions of  Christianity  today for  that  Kingdom  of  God  within we  realize  the  significance  of  Sam  Pascoes  American  scholar  statement  when  he  writes,  “as  Christianity  started  out  in  Palestine  as  a  fellowship;  it  moved  to  Greece  and  became  a  philosophy;  it  moved  to  Italy  and  became  an  institution; it moved to Europe and became a culture; it came to America and became an enterprise.”   Elaine  Pagels  comments  in  Beyond  Belief:  The  Secret  Gospel  Of  Thomas  (1981),  “I  am  a  historian  of  religion,  and  so,  as  I  visited  that  church,  I  wondered  when  and  how  being  a  Christian  became  virtually  synonymous  with  accepting a certain set of beliefs. From historical reading, I knew that Christianity had survived brutal persecution  and  flourished  for  generations,  even  centuries,  before  Christians  formulated  what  they  believed  into  creeds.  The  origins  of  this  transition  from  scattered  groups  to  a  unified  community  have  left  few  traces.  Although  the  apostle  Paul,  about  twenty  years  after  Jesus  death,  stated  ‘the  gospel,’  which,  he  says,  ‘I  too  received,’  it  may  have  been  more  than  a  hundred  years  later  that  some  Christians,  perhaps  in  Rome,  attempted  to  consolidate  their  group  against the demands of a fellow Christian named Marcion, whom they regarded as a false teacher, by introducing  formal  statements  of  belief  into  worship.  But  only  in  the  fourth  century,  after  the  Roman  emperor  Constantine  himself  converted  to  the  new  faith—or  at  least  decriminalized  it—did  Christian  bishops,  at  the  emperor’s  command,  convene  in  the  city  of  Nicaea,  on  the  Turkish  coast,  to  agree  upon  a  common  statement  of  beliefs—the  so‐called Nicene Creed, which defines the faith for many Christians to this day.”  She  says  in  another  online  interview  about  the  hypothesis  that  the  canonical  Gospel  of  John  may  have  been  written  in  response  to  Thomas’  gospel,  to  refute  Thomas.  “Yes.  Many  people  have  pointed  out  that  the  two  gospels  have  a  lot  in  common.  They  are  both  different  from  the  other  gospels  we  know,  as  symbolic  and  poetic  interpretations of Jesus’ teaching. But they have a very different practical turn. They both speak about Jesus as the  divine light of the world that comes into the world, and the divine energy of God manifested in human form. But  the  message  of  the  Gospel  of  John  is  that  Jesus  alone  is  that  divine  presence  among  us.  Thomas’  gospel  suggests  that Jesus taught something quite different, which is that everyone, in fact all being, came from that divine source  [and that we can access that divinity on our own].”  The  Gospel  of  John  speaks  of  Jesus  as  the  “light  of  the  world,”  the  “Divine  One”  who  comes  into  the  world  to  rescue  the  human  race  from  sin  and  darkness,  and  basically  says,  “if  you  believe  in  him,  you  can  be  saved.  You  can  have  everlasting  life.  If  you  don’t  believe  in  him,  you  go  to  everlasting  death.”  The  Gospel  of  Thomas,  on  the  other  hand,  speaks  of  Jesus  as  the  “Divine  Light”  that  comes  from  heaven,  saying,  “and  you,  too,  have  access  to  that  divine  source  within  yourself”—even  apart  from  Jesus.  That  might  suggest  you  don’t  need  a  church, or a priest, or an institution.  Elaine  Pagels  quotes  Beyond  Belief:  The  Secret  Gospel  of  Thomas  (1981)  that  Jesus  saw  infants  being  suckled.  He  said  to  his  disciples,  “These  infants  being  suckled  are  like  those  who  enter  the  kingdom.”  They  said  to  him,  “Shall we then, as children, enter the kingdom?” Jesus said to them, “When you make the two one, and when you  make the inside like the outside and the outside like the inside, and the above like the below, and when you make  the  male  and  the  female  one  and  the  same,  so  that  the  male  not  be  male  nor  the  female  female;  and  when  you  fashion  eyes  in  the  place  of  an  eye,  and  a  hand  in  place  of  a  hand,  and  a  foot  in  place  of  a  foot,  and  a  likeness  in  place of a likeness; then will you enter the kingdom.”  According  to  scholars,  the  114  quotations  in  the  Gospel  of  Thomas  are  as  valuable  as  Matthew,  Mark,  Luke and John for gaining understanding of the man Christians worship as Messiah.  (111) Jesus said: The heavens shall be rolled up and the earth before your face, and he who lives in the living One  shall neither see death nor (fear); because Jesus says: He who shall find himself, of him the world is not worthy.   (112) Jesus said: Woe to the flesh which depends upon the soul; woe to the soul which depends upon the flesh.   The Essene Gospel Of Peace: The Teachings Of The Elect   The following excerpt is from Edmond Bordeaux The Essene Gospel Of Peace, Book Four (1981), found at the  site  (http://www.thenazareneway.com/essene_gospel_of_peace_book_4.htm).  It  has  some  very  metaphysical  ideas  in  it.  When  you  read  the  following  material,  notice  the  metaphysical  concepts  that  are  found  here  in  the  very  beginnings  of  Christianity.  What  is  described  here  could  also  be  called  samadhi  or  enlightenment  in  Eastern  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  22

teachings,  a  deep  meditative  state  or  even  the  experience  of  an  Alpha  brain  wave  state.  Read  it  and  experience  it  for yourself:  Into  the  innermost  circle  have  you  come,  into  the  mystery  of  mysteries,  that  which  was  old  when  our  father  Enoch  was  young  and  walked  the  earth.  Around  and  around  have  you  come  on  your  journey  of  many  years,  always  following  the  path  of  righteousness,  living  according  to  the  Holy  Law  and  the  sacred  vows  of  our  Brotherhood,  and  you  have  made  of  your  body  a  holy  temple  wherein  dwell  the  angels  of  God.  Many  years  have  you  shared  the  daylight  hours  with  the  angels  of  the  Earthly  Mother;  many  years  have  you  slept  in  the  arms  of  the  Heavenly  Father,  taught  by  his  unknown  angels.  You  have  learned that the laws of the Son of Man are seven, of the angels three, and of God, one. Now you shall know of the three laws  of  the  angels,  the  mystery  of  the  three  Holy  Streams  and  the  ancient  way  to  traverse  them;  so  shall  you  bathe  in  the  light  of  heaven and at last behold the revelation of the mystery of mysteries: the law of God, which is One.  Now  in  the  hour  before  the  rising  of  the  sun,  just  before  the  angels  of  the  Earthly  Mother  breathe  life  into  the  still  sleeping  earth,  then  do  you  enter  into  the  Holy  Stream  of  Life.  It  is  your  Brother  Tree  who  holds  the  mystery  of  this  Holy  Stream, and it is your Brother Tree that you will embrace in your thought, even as by day you embrace him in greeting when  you  walk  along  the  lake  shore.  And  you  shall  be  one  with  the  tree,  for  in  the  beginning  of  the  times  so  did  we  all  share  in  the  Holy  Stream  of  Life  that  gave  birth  to  all  creation.  And  as  you  embrace  your  Brother  Tree,  the  power  of  the  Holy  Stream  of  Life will fill your whole body, and you will tremble before its might. Then breathe deeply of the angel of air, and say the word  “Life”  with  the  outgiving  of  breath.  Then  you  will  become  in  truth  the  Tree  of  Life  which  sinks  its  roots  deep  into  the  Holy  Stream  of  Life  from  an  eternal  source.  And  as  the  angel  of  sun  warms  the  earth,  and  all  the  creatures  of  land  and  water  and  air  rejoice  in  the  new  day,  so  will  your  body  and  spirit  rejoice  in  the  Holy  Stream  of  life  that  flows  to  you  through  your  Brother Tree.  And  when  the  sun  is  high  in  the  heavens,  then  shall  you  seek  the  Holy  Stream  of  Sound.  In  the  heat  of  noontide,  all  creatures  are  still  and  seek  the  shade;  the  angels  of  the  Earthly  Mother  are  silent  for  a  space.  Then  it  is  that  you  shall  let  into  your  ears  the  Holy  Stream  of  Sound;  for  it  can  only  be  heard  in  the  silence.  Think  on  the  streams  that  are  born  in  the  desert  after  a  sudden  storm,  and  the  roaring  sound  of  the  waters  as  they  rush  past.  Truly,  this  is  the  voice  of  God,  if  you  did  but  know  it.  For  as  it  is  written,  in  the  beginning  was  the  Sound,  and  the  Sound  was  with  God,  and  the  Sound  was  God.  I  tell  you truly, when we are born, we enter the world with the sound of God in our ears, even the singing of the vast chorus of the  sky,  and  the  holy  chant  of  the  stars  in  their  fixed  rounds;  it  is  the  Holy  Stream  of  Sound  that  traverses  the  vault  of  stars  and  crosses  the  endless  kingdom  of  the  Heavenly  Father.  It  is  ever  in  our  ears,  so  do  we  hear  it  not.  Listen  for  it,  then,  in  the  silence  of  noontide;  bathe  in  it,  and  let  the  rhythm  of  the  music  of  God  beat  in  your  ears  until  you  are  one  with  the  Holy  Stream of Sound. It was this Sound which formed the earth and the world, and brought forth the mountains, and set the stars  in their thrones of glory in the highest heavens.  And  you  shall bathe  in the  Stream  of  Sound,  and the  music  of  its  waters shall  flow  over  you;  for  in the  beginning  of  the  times  so  did  we  all  share  in  the  Holy  Stream  of  Sound  that  gave  birth  to  all  creation.  And  the  mighty  roaring  of  the  Stream  of Sound will  fill  your  whole  body, and you will  tremble  before  its  might.  Then breathe deeply of  the  angel  of air,  and  become  the  sound  itself,  that  the  Holy  Stream  of  Sound  may  carry  you  to  the  endless  kingdom  of  the  Heavenly  Father,  there  where the rhythm of the world rises and falls.   And  when  darkness  gently  closes  the  eyes  of  the  angels  of  the  Earthly  Mother,  then  shall  you  also  sleep,  that  your  spirit may join the unknown angels of the Heavenly Father. And in the moments before you sleep, then shall you think of the  bright  and glorious  stars,  the  white,  shining,  far‐seen  and  far‐piercing  stars.  For  your  thoughts  before  sleep  are  as  the  bow  of  the skillful archer, that sends the arrow where he wills. Let your thoughts before sleep be with the stars; for the stars are Light,  and the Heavenly Father is Light, even that Light which is a thousand times brighter than the brightness of a thousand suns.  Enter  the  Holy  Stream  of  Light,  that  the  shackles  of  death  may  loose  their  hold  for  ever,  and  breaking  free  from  the  bonds  of  earth,  ascend  the  Holy  Stream  of  Light  through  the  blazing  radiance  of  the  stars,  into  the  endless  kingdom  of  the  Heavenly  Father.  Unfold  your  wings  of  light,  and  in  the  eye  of  your  thought,  soar  with  the  stars  into  the  farthest  reaches  of  heaven,  where  untold  suns  blaze  with  light.  For  at  the  beginning  of  the  times,  the  Holy  Law  said,  let  there  be  Light,  and  there  was  Light.  And  you  shall  be  one  with  it,  and  the  power  of  the  Holy  Light  Stream  will  fill  your  whole  body,  and  you  will  tremble  before its might. Say the word “Light,” as you breathe deeply of the angel of air, and you will become the Light itself; and the  Holy  Stream  will  carry  you  to  the  endless  kingdom  of  the  Heavenly  Father,  there  losing  itself  in  the  eternal  Sea  of  Light  which  gives  birth  to  all  creation.  And  you  shall  be  one  with  the  Holy  Stream  of  Light,  always  before  you  sleep  in  the  arms  of  the Heavenly Father.  I  tell  you  truly,  your  body  was  made  not  only  to  breathe,  and  eat,  and  think,  but  it  was  also  made  to  enter  the  Holy  Stream  of  Life.  And  your  ears  were  made  not  only  to  hear  the  words  of  men,  the  song  of  birds,  and  the  music  of  falling  rain,  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  23

but they were also made to hear the Holy Stream of Sound. And your eyes were made not only to see the rising and setting of  the  sun,  the  ripple  of  sheaves  of  grain,  and  the  words  of  the  Holy  Scrolls,  but  they  were  also  made  to  see  the  Holy  Stream  of  Light. One day your body will return to the Earthly Mother; even also your ears and your eyes. But the Holy Stream of Life,  the  Holy  Stream  of  Sound,  and  the  Holy Stream  of  Light, these  were  never  born,  and  can  never die.  Enter  the  Holy  Streams,  even that Life, that Sound, and that Light which gave you birth; that you may reach the kingdom of the Heavenly Father and  become  one  with  him  even  as  the  river  empties  into  the  far‐distant  sea.  More  than  this  cannot  be  told,  for  the  Holy  Streams  will take you to that place where words are no more, and even the Holy Scrolls cannot record the mysteries therein.  The Torah  The  Torah  has  both  an  oral  and  written  tradition.  The  Oral  Torah  preceded  the  Written  Torah  when  the  Jewish  people  gathered  at  Mount  Sinai  3,300  years  ago.  At  this  time  God  communicated  the  613  commandments,  along  with  a  detailed,  practical  explanation  of  how  to  fulfill  them.  The  teachings  were  entirely  oral.  Forty  years  later,  before  Moses’  death  and  the  Jewish  people’s  entering  the  Land  of  Israel,  Moses  wrote  the  scroll  of  the  written Torah, known as the Five Books of Moses, and delivered it to the Jewish people.    The  word  “Torah”  now  refers  to  the  Five  Books  of  Moses:  Genesis,  Exodus,  Leviticus,  Numbers  and  Deuteronomy. The word “torah” can also refer to the Jewish bible, the body of scripture known to non‐Jews as the  Old  Testament  and  to  Jews  as  the  Tanakh  or  Written  Torah.  It  is  not  the  entire  Old  Testament  of  the  Christian  Bible, however. In the widest sense it refers to the whole body of Jewish law and teachings. To the Jews there is no  “Old Testament.” The books of the New Testament are not a part of Jewish scripture. The so‐called Old Testament  is  known  to  us  as  Written  Torah  or  the  Tanakh.  The  Hebrew  names  of  the  first  five  books  of the  Torah  (The  Law)  are:   • Bereishith (In the beginning...) (Genesis)   • Shemoth (The names...) (Exodus)   • Vayiqra (And He called...) (Leviticus)   • Bamidbar (In the wilderness...) (Numbers)   • Devarim (The words...) (Deuteronomy)   Torah  in  the  Old  Testament  was  understood  as  the  will  of  God  for  His  people.  The  significance  of  encountering  in  history  the  one  and  only  true  God  is  emphasized.  It  was  a  way  of  communicating  the  means  by  which  the  Jewish  community  defined  itself  as  God’s  people.  The  Torah  was  grounded  in  Yahweh  himself  and  his  self‐revelation  in  history.  The  Torah  was  the  incarnation  of  a  transcendent  reality,  the  “flesh  and  blood,”  a  sign  of  their  encounter  with  the  God  and  liberator  in  the  exodus.  The  Israelites  and  Jews  saw  torah  as  the  governing  influence of God in their lives.  The Bible   The Old Testament  The  Old  Testament  is,  for  the  most  part,  a  recounting  of  historical  events.  Of  course,  it  also  includes  the  poetic  Psalms  of  David,  as  well  as  other  whimsical  portions  that  are  not  strictly  historical  accounts  of  previously  oral stories handed down through the generations.  Genesis  1‐3:  “HE  that  cometh  unto  God  must  believe  that  He  is,  and  that  He  is  the  rewarder  of  them  that  diligently  seek  Him.”  Hence  Holy  Scripture,  which  contains  the  revealed  record  of  God’s  dealings  and  purposes  with  man,  commences  with  an  account  of  the  creation.  “For  the  invisible  things  of  Him  from  the  creation  of  the  world are clearly seen, being understood by the things that are made, even His eternal power and Godhead.”    Four great truths come to us from the earliest Scripture narrative, like the four rivers which sprung in the  garden  of  Eden.  (1)  The  creation  of  all  things  by  the  word  of  God’s  power;  (2)  the  descent  of  all  men  from  our  common  parents,  Adam  and  Eve;  (3)  the  connection  with  Adam  as  the  head  of  the  human  race  by  which  all  mankind  are  caught  in  his  fall;  (4)  that  One  descended  from  Adam,  yet  without  his  sin  is  able  by  His  suffering  to  free us from the consequences of the fall. To these four truths is added a fifth which is the institution of one day in  seven being a day of holy rest given up to God.   The New Testament   The Gospels and books of the New Testament were set down in Greek between 20 and 80 years after they  were  spoken.  Greek  was  the  vernacular  of  the  West  at  this  time  and  the  language  of  business.  The  vernacular  of  the East at this time, Jesus’ language, was Aramaic. The only surviving complete text of the New Testament is the  Codex  Sinaiticus  and  dates  back  to  the  middle  of  the  fourth  century.  The  oldest  fragments  are  the  Bodmer  and  Beatty Papyri and Papyrus 52 which date back to the second century with only bits of the Gospel of John.  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  24

The  four  canonical  gospels  did  not  begin  as  the  gospels  of  Matthew,  Mark,  Luke  and  John.  Various  groups  of  early  Christians  maintained  their  own  oral  traditions  of  Jesus’  wisdom.  Writing  was  a  specialized  skill  and  not  every  community  had  the  services  of  a  scribe  at  hand.  When  the  written  accounts  of  Jesus’  teachings  did  begin  to  circulate,  the  independent  groups  incorporated  them  with  their  own  traditions  and  teachings.  Each  believing  their  own  versions  to  be  “the  Gospel,”  these  expanded  writings  spread  with  some  versions  viewed  as  having more importance than others. It was not until the year 185 A.D., when Bishop Irenæus came to be accepted  by Christians, that the four authoritative gospels were referred to by their modern titles.   The  rest  of  the  New  Testament  developed  more  slowly.  For  the  next  two  centuries,  the  four  gospels  would  be  coupled  with  many  different  epistles,  stories  and  apocalypses,  according  to  what  the  congregation  judged as important about their understanding of Jesus Christ and his teachings. Catholicism was only one of the  dozens  of  “denominations”  within  the  early  church.  Gnosticism  was  prevalent  throughout  Egypt,  Marcionism  in  Syria,  and  Montanism  in  Asia  Minor.  The  Catholic  Church  was  adopted  as  the  state  religion  of  the  Roman  Empire,  and  all  other  systems  of  belief  were  branded  as  heresies.  The  Epistle  of  Athanasius  in  367  C.E.,  appeared  when  the  Church  reached  agreement  upon  which  writings  were  truly  authentic  and  representative  of  apostolic  tradition.  This  was  the  beginning  of  forming  what  we  know  today  as  the  canonical  New  Testament.  Most  uncanonical  writings  were  ordered  to  be  destroyed  by  the  Church,  and  in  most  cases  the  possession  of  heretical  literature  was  punishable  by  death.  Today,  we  are  very  fortunate  to  have  some  of  these  texts,  preserved  from  the  past millennia, which gives us insight into the development of various early Christian traditions.   King James Version of the Bible  It  was  at  the end  of  the  reign  of  Queen Elizabeth  (1558‐1603), in  England,  that we  find  the  draft for an  act  of  Parliament  to  create  a  new  version  of  the  Bible:  “An  act  for  the  reducing  of  diversities  of  Bibles  now  extant  in  the  English  tongue  to  one  settled  vulgar  translated  from  the  original.”  The  Bishop’s  Bible  of  1568  was  not  more  popular  than  the  Great  Bible  yet  was  still  rivaled  by  the  Geneva  Bible  of  this  period.  We  learn  that  nothing  ever  became of this draft during the reign of Elizabeth, who died in 1603, and was succeeded by James I, as the throne  passed  from  the  Tudors  to  the  Stuarts.  James  was  born  during  the  period  between  the  Geneva  and  the  Bishop’s  Bible.  James called the Hampton Court Conference in January of 1604 “for the hearing, and for the determining,  things  pretended  to  be  amiss  in  the  church.”  He  gathered  clergymen  and  teachers  to  consider  the  complaints  of  the  Puritans.  Bible  revisions  were  not  on  the  agenda  but  the  Puritan  president  of  Corpus  Christi  College,  John  Reynolds,  spoke  up  and  “moved  his  Majesty,  that  there  might  be  a  new  translation  of  the  Bible,  because  those  which were allowed in the reigns of Henry the eighth, and Edward the sixth, were corrupt and not answerable to  the truth of the Original.”   King  James  answered  that  he,  “Could  never  yet  see  a  Bible  well  translated  in  English;  but  I  think  that,  of  all,  that  of  Geneva  is  the  worst.  I  wish  some  special  pains  were  taken  for  a  uniform  translation,  which  should  be  done  by  the  best  learned  men  in  both  Universities,  then  reviewed  by  the  Bishops,  presented  to  the  Privy  Council,  lastly  ratified  by  the  Royal  authority,  to  be  read  in  the  whole  Church,  and  none  other.”  Accordingly,  a  resolution  came  forth,  “That  a  translation  be  made  of  the  whole  Bible,  as  consonant  as  can  be  to  the  original  Hebrew  and  Greek;  and  this  to  be  set  out  and  printed,  without  any  marginal  notes,  and  only  to  be  used  in  all  churches  of  England in time of divine service.”   The Gospels in the Bible  It  should  be  noted  that  not  all  gospels  were  written  at  the  same  time,  and  that  they  were  written  by  independent  authors.  Experts  agree  that  Mark  was  written  first  and  that  John  was  last…Matthew  and  Luke  both  were  influenced  by  Mark’s  writing  as  well  as  other  sources…It  is  Mark  who  is  most  likely  to  contain  the  gospel  message in its least embellished form.  There are four official gospels called Matthew, Mark, Luke and John in the New Testament portion of the  Bible. They are considered gospels because they present the actual words of Jesus Christ during his time on Earth.  Jesus’  words are  usually  depicted  in  red  ink  in  the  King  James  Bible, and  all  other  words  are  black. No  one  really  knows  how  accurate  these  renderings  of  Jesus’  actual  words  are,  since  all  teachings  can  be  distorted  by  the  listener  later.  The  very  fact  that  no  recording  devices  existed  in  the  times  of  Jesus  proves  that  these  references  to  his  words  can  only  be  conceptual,  and  not  actual.  Because  all  words  are  written  from  the  memory  of  the  listener  rather  than  transcribed  from  an  actual  recording  device,  this  alone  leaves  room  for  ponderance  of  its  accuracy.  If  one  were  to  compare  the  gospels,  none  of  them  records  Jesus’  words  exactly  the  same  way,  although  they  are  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  25

close.  One  must  also  take  into  account  that  the  gospels  were  written  long  after  the  event  of  Jesus’  death.  Much  clarity could have been lost during the time between the actual sermons and the time they were inscribed.  Some  scholars  wonder  if  these  are  actual  versions  of  the  original  manuscripts.  It  was  known  that  the  Essenes  created  decoy  manuscripts  so  that  raiding  authorities  who  came  to  destroy  Christian  documents  were  duped  into  thinking  they  had  destroyed  the  only  copy  of  the  manuscript.  Some  manuscripts  were  created  purposely  for  confiscation,  and  many  of  them  did  not  reveal  the  true,  or  the  secret,  teachings  that  were  given  to  Jesus’  followers.  As  we  can  easily  conclude,  the  Bible  in  its  entirety  is  an  issue  of  debate  as  to  its  accuracy  in  translations, including the Gospels of Matthew, Mark, Luke and John because there is the unique translating style  of  the  person  translating  the  Bible,  particularly  St.  Jerome  who  translated  the  Bible  from  Greek  into  Latin,  and  highly  influenced  the  Bible  as  we  know  it  today.  As  far  as  translations  go,  most  translations  are  done  from  the  actual  Greek documents  or  the  Latin  documents  of  St.  Jerome,  rather  than  from  translations  after  those.  The  error  in  translation  would  most  likely  be  only  that  of  the  actual  translator  and  his  or  her  take  on  the  Greek  or  Latin  language itself, not in the “pass it down the line” syndrome. The “pass it down the line” syndrome would only be  in effect with the original writers of the manuscripts, which later became the Bible.  Gospel of Matthew  It  is  believed  by  scholars  that  this  gospel  was  written  for  the  church  at  Antioch  around  100  A.D.,  and  perhaps  as  late  as  200  A.D.  It  was  originally  thought  to  be  the  earliest  gospel,  but  now  it  is  believed  to  have  been  written after the Gospel of Mark, as it seems to draw material from Mark. Matthew differs from the other gospels  on the topics of Jesus’ birth, some facts about the Sermon on the Mount, and the ideas about the end of the world.  It  is  believed  that  this  gospel  was  written  for  Jewish  Christians  because  it  makes  more  references  to  the  Old  Testament than any of the other gospels. It clearly details that Jesus is the messiah that the Jews have been waiting  for, although many to this day still do not believe that the messiah has come yet.  Gospel of Mark  The Gospel of Mark is the shortest of the four Gospels, and it is now believed to be the earliest of the four.  It  was  most  likely  written  around  70  A.D.  Mark  was  the  writer  and  St.  Peter  supplied  the  information,  having  been an eyewitness of the events. Perhaps he was too old in age to write, and his words were written by Mark for  posterity. It is believed that not only the book of Matthew was influenced by Mark, but also the book of Luke, the  third gospel. A large portion of this gospel is focused on the events during the week before Christ’s death.   Gospel of Luke  This gospel was written around 150 A.D. It is also considered the prequel to the book of Acts. This gospel  used the material of Mark for inspiration and facts. However, the narrative is simple, unpolished, and most likely  not  done  by  a  professional  writer,  as  far  as  professional  writing  goes  in  that  day  and  age.  Luke  emphasizes  that  salvation is available to all because of the establishment of the church, Jews and Gentiles alike.   Gospel of St. John  Some  scholars  believe  that  this  gospel  was  written  around  95‐115  A.D.  after  the  destruction  of  Jerusalem  in  70  A.D.  This  gospel  is  distinctly  different  from  the  other  gospels,  and  does  not  seem  to  be  plagiarizing  the  material  in  Mark  the  way  the  other  two  gospels,  Matthew  and  Luke,  do.  This  gospel  focuses  on  the  dualism  of  darkness  and  light,  a  theme  also  found  in  the  Dead  Sea  Scrolls.  This  gospel  expounds  on  Jesus’  insistence  that  he  is the only way to salvation, and also has long accounts of the last supper and other events before Jesus’ death.   John  was  the  witness  and  guardian  of  the  Lord’s  revelation.  In  Revelation  21:24,  he  says  “This  is  the  disciple  which  beareth  witness  of  these  things,  and  wrote  these  things:  and  we  know  that  his  witness  is  true.”  Some  consider  this  gospel  to  be  the  one  great  revelation,  the  soul’s  guide  from  the  false  lower  world  into  the  true  upper  one.  The  Fourth  Gospel  is  believed  by  many  to  be  the  best  instance  of  this  kind  of  literature.  The  truth  depends  not  on  the  factual  accuracy  of  the  work  but  on  the  truth  of  the  ideas.  The  gospel  of  John  has  had  great  influence on Christianity.  Maria  Roschl‐Lehrs  writes  in  her  book  entitled  The  Second  Man  In  Us  (1977),  “St.  John’s  Gospel  holds  a  special  place  among  the  four  gospels.  Its  symbol  is  the  Eagle,  which  rises  up  into  the  luminous  heights  of  divine  wisdom.”  She  writes  that  the  goal  of  the  Gospel  of  St.  John  is  to  beckon  the  soul  forward.  Forward  into  the  development  of  a  “second  man,”  the  higher  aspect  of  humans,  a  birth  of  what  the  Gospels  call  the  Son  of  Man.  This  birth  takes  place  when  our  ego  has  been  purified,  its  sheaths  radiant  as  it  unites  with  Christ.  St  John  was  loved by Jesus and the Gospel of John reflects this love. The modern human being is looking for one’s own higher  being, longing to act out of the fully conscious power of his or her higher ego. Humans innately have the desire to  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  26

disentangle from the use of petty, mistaken individualism, and to join with the eternal laws, to endeavor towards  the higher goals of humanity.   Roschl‐Lehrs  leads  us  through  the  construction  of  St.  John’s  Gospel.  The  first  words  speak  of  the  Logos,  the  power  of  the  divine  cosmos.  It  is  the  light,  the  life  of  the  world,  and  to  the  law  of  Moses  it  added  love.  She  goes  on  to  say  that  this  gospel  gives  earthly  humans  the  insight  and  power  to  become  as  Sun  Gods.  The  whole  of  St. John’s Gospel is concentrated in these few introductory sentences which embrace our entire cosmic and human  evolution:  “John the Baptist has a vision of the Logos‐power entering the body of Jesus of Nazareth. ‘I saw the Spirit  descending  from  heaven  like  a  dove,  and  it  abode  upon  him…the  same  is  he  which  baptizeth  with  the  Holy  Ghost’ (John 1:32, 33). The first chapter of John’s gospel closes with the words: ‘Jesus answered and said unto him,  Because  I  said  unto  thee,  I  saw  thee  under  the  fig  tree,  believest  thou?  Thou  shalt  see  greater  things  than  these.  And  he  saith  unto  him,  Verily,  verily,  I  say  unto  you,  Hereafter  ye  shall  see  heaven  open,  and  the  angels  of  God  ascending and descending upon the Son of Man.’” It is this “second man” in us, the Son of Man, who is also a son  of  the  heavens.  “The  messengers  of  God,  ‘the  second  man,’  can  descend  upon  us  and  the  hierarchies  will  enjoin  company  with  us,  descending  upon  us  from  the  heavens  and  ascended  from  us  back  to  the  spirit.”  The  human  being  is  established  as  the  lowest  of  the  hierarchies  yet  is  at  the  highest  stage  of  development  here  on  earth.  It  is  believed that the human being will expand towards the higher stages of evolution as we become more fully aware  of what we are called to be in the divine cosmic order.  In  The  Second  Man  In  Us  (1977),  Maria  Roschl‐Lehrs  writes:  “If  this  goal  is  to  be  reached,  the  human  ego  will first have to cast off the bonds which confine it within blood‐‐ determined family connections, within a group  soul  that  holds  it  back  from  individual  development.  And  so  we  see  Christ  first  turning  to  Galilee,  whose  people  are  despised  as  a  mongrel community  by  the  Jews.  Just  because  of this,  however,  because  they  are  less  hampered  by  a  bodily  descent,  their  egos  are  readier  for  the  spirit  and  more  receptive  for  the  Christ  impulse  than  the  Jews  themselves.”  

EARLY CHRISTIAN SECTS 
The Great Hibernian Mysteries  Eleanor  Merry,  in  her  informed  and  inspiring  book  The  Flaming  Door  (1962),  shares  with  us  how  Ireland  has been regarded as a remarkable country. She shares a legend that tells about Paradise and how “Lucifer dwells  there, and man was driven out into the world which is to be populated by only fallen human beings.” But Ireland  is not part of this world, because it is an image put here by God of the ancient Paradise before Lucifer entered it. It  was  at  that  time  when  the  “image”  of  Paradise  was  separated  from  the  rest  of  the  world  and  became  Ireland,  the  legend  tells us.  At  this  time  Lucifer  could  enter  the  real Paradise and  Ireland  became  the  place  on  Earth  free  from  the  effects  and  influence  of  Lucifer.  It  is  for  this  reason  that  the  Irish  possess  certain  qualities  of  temperament  not  found anywhere else due to the peculiar influences of the Irish earth.  We  have  learned  from  the  work  of  Merry  that  people  who  inhabited  the  lost  continent  of  Atlantis  during  the  last  great  glacial  meltdown,  12,000  years  ago,  later  migrated  all  over  the  world  after  the  Atlantean  continent  sank into the Atlantic Ocean. One area of the world survived the great flood was Ireland. Through special training  passed  from  the  Atlanteans  to  the  early  Irish  monks  they  retained  the  ability  to  perceive  the  elementals  that  created  the  nature  kingdoms  on  earth.  The  Hiberian  initiates  learned  to  work  with  the  elementals  and  angels  to  harness spiritual forces.  The  Hibernian  Mysteries  As  The  Foundation  Of  Biodynamics  by  L.A.  Rotheraine  (www.biodynamics.com)  describes  Oracle  Sanctuaries  where  ancient  wise  women  and  men  were  instructed  in  the  mysteries  of  creation  by  angelic  teachers.  The  highest  was  that  of  the  Sun  Christ  Oracle.  Rotheraine  references  Rudolf  Steiner’s  writings  regarding  the  Sun  Oracle as  the  most  sublime  of all  the  ancient  Oracles,  encompassing  the  Christ  Mystery  and  all  other  oracles.  The  wisdom  and  mystery  of  the  Saturn,  Jupiter,  Mars,  Mercury,  Venus  and  Vulcan  oracles  were  intact  in  the  Christ  (Sun/Son)  Oracle.  Mr.  Rotheraine describes  the  spiritual  etheric  force  that  permeated  the  earth  at  the  time  of  the  last  great  mystery  schools  and  Hibernia  as  much  more  pure  and  alive  than  today.  Alas,  those  forces  were  on  the  wane.  As  the  Mysteries  declined,  so  did  the  life  force  of  the  planet.  It  requires  a  spiritually  conscious  humanity  dedicated  to  resurrecting  the  aging  earth  to  create  a  similar  etheric  force  today.  The  angelic  hierarchies  foresaw  the  consequences  of  the  deterioration  of  the  etheric  force  and  prepared  a  group  of  souls  to  work  jointly  to  co‐create  a  new  reality.  Today  we  have  organic  farmers  doing  the  work  of  ancient  angels  of  the  Hibernian mysteries.  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  27

Rudolf  Steiner,  in  his  book,  Christianity  As  A  Mystical  Fact:  The  Essence  Of  Christianity  (1972)  writes  that  Christ  and  Jesus  must  be  brought  into  relationship  with  each  other.  Divinity  was  taken  from  the  human  personality by church dogma and must be recovered in one way or another. “We must find it again through Jesus  within,”  he encourages,  explaining  that the  mystic  was experiencing  divinity  within and  through  his  own  human  personality.  This  “mystical  attitude  of  soul”  is  only  possible  “when  the  soul  finds  the  higher  spiritual  element  in  itself  and  its  spiritual  eye  is  opened  so  that  the  light  issuing  from  the  Christ  in  Jesus  falls  upon  it.”  This  union  of  the  soul  with  its  highest  powers  is  also  the  union  with  the  historical  Christ.  Mysticism,  he  explains,  is  a  direct  feeling and experience of the divine within the human soul. In reality it was only possible for a man or woman to  find  his/her  own  divine  part;  but  this  is  a  human‐divine  part,  that  is,  a  divine  part  that  is  at  a  certain  stage  of  development.   The  ancient  mystic,  Steiner  informs  us,  did  not  wish  to  recognize  a  perfect  God,  but  rather  wished  to  experience the divine life. Wishing to become divine within himself, he does not strive for an external relationship  to  the  Godhead.  The  Christian  mystic  rather  seeks  to  behold  divinity  within  oneself,  but  they  must  look  to  the  historical  Christ  as  his  eyes  do  to  the  sun;  just  as  the  physical  eye  says  to  itself,  the  sun  allows  me  to  see  what  I  have  power  to  see,  so  does  the  Christian  mystic  say  to  himself,  “I  will  intensify  my  innermost  being  in  the  direction  of  divine  vision,  and  the  light  which  makes  such  vision  possible  is  given  through  the  Christ  who  has  appeared.  He  is,  and  through  this  I  am  able  to  rise  to  the  highest  within  myself.”  In  this  the  Christian  mystics  of  the ancient Mysteries were different from future mystics to come.   The Pythagoreans  The Mysteries were taught within a community founded by Pythagoras in lower Italy in the sixth century  before  Christ.  The  Pythagoreans  saw  the  foundation  of  things  in  numbers  and  figures,  whose  laws  they  investigated  mathematically.  Rudolf  Steiner  says  in  Christianity  As  Mystical  Fact:  The  Essence  Of  Christianity  (1972)  that  Aristotle  says  of  the  Pythagoreans,  “They  were  the  first  to  advance  the  study  of  mathematics,  and  having  been  brought  up  in  it  they  thought  its  principles  were  the  principles  of  all  things.  Since  of  these  principles,  numbers  are  by  nature  the  first,  and  in  numbers  they  seemed  to  see  many  resemblances  to  the  things  that  exist  and  come  into  being—more  than  in  fire  and  earth  and  water,  such  and  such  a  modification  of  numbers  being  justice,  another  being  soul  and  reason,  another  being  opportunity—and  similarly  almost  all  other  things  being  numerically  expressible;  since,  again,  they  saw  that  the  attributes  and  ratios  of  numerical  scales  were  expressible  in  numbers; since,  then, all  other  things seemed in  their  whole  nature  to  be  modeled  after  numbers,  and numbers  seemed to be the first things in the whole of nature, they supposed the demands of numbers to be the elements of  all things, and the whole heaven to be a musical scale and a number.”  Iamblichus,  300‐330  A.D.,  was  the  founder  of  a  Syrian  School  of  Neoplatonism.  History  tells  us  that  he  was responsible for a systematic interpretation of Plato, best known due to his work in Neoplatonism, writing the  “Life  Of  Pythagoras.”  Iamblichus  was  one  of  the  first  thinkers  to  systematically  examine  the  thought  of  Pythagoras  and  the  Pythagoreans.  History  notes  that  he  was  one  of  the  “first  men  to  not  only  look  back  on  the  thought of the Pythagoreans, but also to analyze it, and actually commit it to paper. His ‘Life of Pythagoras’ is one  of the most important ancient documents in determining the doctrine and teaching of Pythagoras.”   The Essenes   The  Dead  Sea  Scrolls  discovered  in  1946  made  the  word  “Essene”  known  to  the  world  at  large.  Two  thousand years ago, a brotherhood of holy men and women was formed. They lived in a community together and  nurtured  the  seeds  of  Christianity  and  Western  Civilization.  The  Beginning  of  the  Essene  Nazarean  Path  is  Love  and  Goodness.  The Essenes  were  persecuted,  but  brought  people  forward  who would  change  the  world and  turn  the  course  of  history.  The  Essenes  founded  Christianity,  essentially.  Its  founders  were  St.  Ann,  Joseph  and  Mary,  John the Baptist, Jesus, John the Evangelist, and many unknown others.  Essene Prayer   Said by the Virgin Mary  Within the Most High, my soul blossoms,  Leaps for joy at the sight of the ascendant path.  What is on high came to meet what is below,  And the Most High has impregnated my soul through his radiant look.  Out of all the generations, mine is blissful,  For the Almighty did great things for me;  He impregnated my soul.  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  28

Holy is his name, through the centuries runs his blessing  For those who, because of love, remain faithful to Him.  The  Essenes  were  a  Jewish  sect,  thought  by  some  scholars  to  have  collected  the  Dead  Sea  Scrolls.  At  Ein  Gedi,  an  oasis  in  southern  Israel,  28  dwellings  were  discovered,  possibly  the  home  of  the  ancient  Essenes.  On  the  site  was  found  a  mikveh,  or  Jewish  ritual  bath.  They  survived  by  working  the  fields  of  the  oasis.  The  Essenes  flourished  between  the  second  century  B.C.  to  the  time  when  the  temple  in  Jerusalem  was  destroyed  by  the  Romans  in  70  A.D.  They  were  a  tightly  knit  group  of  men  and  women  who  practiced  communal  ownership  of  property. This site was found to have one person dwellings that measured six by nine feet. Communal living was  the  likely  reason  for  three  stoves  discovered  in  the  kitchen.  When  the  site  was  excavated,  a  complete  lack  of  animal  bones  was  noted.  The  Essenes  were  vegetarians,  observed  the  Sabbath,  did  not  swear  and  abstained  from  intoxicants and meat. Their diet consisted of raw fruits, grains and vegetables along with cooked bread.  The  similarities  between  Essenism  and  Christianity  are  numerous.  “Seek  first  the  kingdom  of  God”  was  the  aim  of  the  Essenes  (Matthew  6:33,  Luke,  12:31).  Sell  possessions  and  give  to  the  poor  (Matthew,  6:33).  They  turned  away  from  riches  (Matthew,  6:19‐21).  As  John  would  write  about  Christianity,  “We  know  that  we  have  passed from death to life because we love the brethren.” (I John 3:14). Essenes and Christians lived in Jerusalem in  communities  where  each  person  had  a  common  interest  in  the  community’s  possessions.  Some  biblical  scholars  believe that the Essenes and the early Christians were one and the same people.   They  lived  in  the  villages  surrounded  by  a  low  wall.  They  cultivated  gardens  and  nature.  Essenes  were  organized  in  a  hierarchy.  They  lived  pious  lives  in  tune  with  the  rhythms  of  the  seasons,  recognizing  days  of  celebration,  and  dining  with  visitors.  Other  lived  in  the  city,  and  their  homes  were  used  as  inn  and  hospital.  Healing the sick, hospitality for travelers needing a room, this was the Essene way. Being very well organized, the  Essenes  traveled  the  roads  and  spread  the  news  throughout  the  lands,  countryside  and  other  countries.  In  their  extensive  travels,  the  Essenes  could  easily  have  come  into  contact  with  and  be  influenced  by  religions  from  the  East, like Jainism or Buddhism.  Other  Essenes  lived  in  monastery‐schools  situated  precisely  at  particular  sites.  They  believed  that  these  particular places were in resonance with the knowledge of the land of light and with the doors that exist between  it  and  the  earth.  The  Essenes  who  lived  in  these  monastery  schools  were  usually  unmarried.  Single  women  were  in the Essene Community as well.  Jesus  taught  that  when  a  group  of  people  gather  together  freely  around  a  divine  idea  and  begin  to  work  on  themselves  in  the  direction  of  this  idea,  then,  if  there  are  enough  of  them,  they  carry  within  themselves  all  of  humanity  and  they  can  bring  into  the  world  the  divine  idea  and  allow  it  to  evolve.  From  the  Essenes’  work  emanated  a  communal,  spiritual  strength,  like  a  sun  in  the  soul  of  humanity  and  the  earth.  This  sun,  in  turn,  works throughout time to attract the divine idea and to bring it to life within the reality of the earth. And God said,  “Behold, I have given you every herb bearing seed, which is upon the face of all the earth, and every tree, in which is the fruit  of  a  tree  yielding  seed;  to  you  it  shall  be  for  food.  And  to  every  beast  of  the  earth,  and  to  every  fowl  of  the  air,  and  to  every  thing that creepeth upon the earth, wherein there is a living soul, I have given every green herb for food: and it was so.”   Genesis 1:29‐30 The Essenes took gardening seriously!  What Is a Gnostic?   Stephan  Hoeller  states  in  an  online  interview  at  www.gnosis.org  (1989)  that  the  Gnostics  posited  an  original  spiritual  unity  so  that  the  following  characteristics  may  be  considered  normative  for  all  Gnostic  teachers  and groups in the era of classical Gnosticism:  1. As  a  result  of  the  precosmic  division  the  universe  was  created.  This  was  done  by  a  leader  possessing  inferior spiritual powers and who often resembled the Old Testament Jehovah.   2. A  female  emanation  of  God  was  involved  in  the  cosmic  creation  (albeit  in  a  more  positive  role  than  the  leader).   In  the  cosmos,  space  and  time  have  a  malevolent  character  and  may  be  personified  as  demonic  beings  separating  man  from  God.  The  universe  is  a  vast  prison  for  man.  He  is  enslaved  both  by  the  physical  laws  of  nature  and  by  such  moral  laws  as  the  Mosaic  code.  Mankind  may  be  personified  as  Adam,  who  lies  in  the  deep  sleep  of  ignorance,  his  powers  of  spiritual  self‐awareness  stupefied  by  materiality.  Within  each  natural  man  is  an  “inner  man,”  a  fallen  spark  of  the  divine  substance.  Since  this  exists  in  each  man,  we  have  the  possibility  of  awakening from our stupefaction.   What affects the awakening is not obedience, faith, or good works, but knowledge.   Before the awakening, men undergo troubled dreams.   Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  29

Man  does  not  attain  the  knowledge  that  awakens  him  from  these  dreams  by  cognition,  but  through  revelatory experience, and this knowledge is not information, but a modification of the sensate being.   The awakening (i.e., the salvation) of any individual is a cosmic event.   Since  the  effort  is  to  restore  the  wholeness  and  unity  of  the  Godhead,  active  rebellion  against  the  moral  law of the Old Testament is enjoined upon every man.  In  Christianity  As  Mystical  Fact:  The  Essence  Of  Christianity  (1972),  Rudolf  Steiner  writes  about  Gnostic  experience  and  Jesus;  “One  thing  was  clear  to  all  Gnosis:  one  must  come  to  terms  with  the  idea  of  Jesus  as  a  personality…  Divinity  was  taken  from  human  personality  and  must  be  recovered  in  one  way  or  another.  It  must  be possible to find it again in Jesus. The mystic was dealing with a degree of divinity within himself, and with his  own earthly material personality… Gnosis and all subsequent Christian mysticism represent the effort in one way  or  another  to  lay  hold  of  that  God  and  to  apprehend  Him  directly  in  the  soul…  It  is  the  gulf  between  knowledge  and  belief,  between  cognition  and  religious  feeling.  This  gulf  does  not  exist  for  a  mystic  in  the  old  sense  of  the  word… A mystic of this kind does not wish to recognize a perfect God, but he wishes to experience the divine life. He  wishes  to  become  divine  himself;  he  does  not  wish  to  gain  an  external  relationship  to  the  Godhead.”  It  is  of  the  essence  of  Christianity  that  its  mysticism  in  this  sense  starts  with  an  assumption.  The  Christian  mystic  seeks  to  behold  divinity  within  himself,  but  he  must  look  to  the  historical  Christ  as  his  eyes  do  to  the  sun;  just  as  the  physical  eye  says  to  itself,  By  means  of  the  sun  I  see  what  I  have  power  to  see,  so  the  Christian  mystic  says  to  himself,  I  will  intensify my innermost being in the direction of divine vision, and the light which makes such vision possible is given in the  Christ  who  has  appeared.  He  is,  and  through  this  I  am  able  to  rise  to  the  highest  within  myself.  In  this  the  Christian  mystics of the Middle Ages show how they differ from the mystics of the ancient Mysteries.    

EVIL AND LUCIFER 
The Meaning of 666  Patrick Bellringer discusses in his article 666, People Of The Lie the subject of the Mark of the Beast and the  number 666. He describes, “Long ago a numbering system was established called the Roman Numeral System. In  that  system  666  is  deciphered  as  VI  VI  VI.  In  the  Latin  language  this  refers  directly  to;  Vini,  Vidi,  Vinci.  These  words  have  the  distinct  meaning  of:  “I  came,  I  saw,  I  conquered.”  The  Latin  word  “Vini,”  has  since  changed  spelling to “Veni.” Thus, the abbreviation of Vini, Vidi, Vinci, is VI VI VI or 666. This number also appears on the  front  or  forehead  of  the  Pope’s  Babylonian  hatband  as  testimony  that  he  is  indeed  the  present  Emperor  of  Rome.  This  places  the  Pope  in  the  direct  line  of  Julius  Caesar,  who  was  Pope  prior  to  the  birth  of  Jesus,  from  100  B.C.  to  44 B.C.  He explains about the mark, in spite of resistance of Christians to the Mark of the Beast (666) being placed  on  a  person.  Most  people  have  already  accepted  such  a  mark.  The  United  States  and  other  countries  presently  require  everyone  be  assigned  a  social  security  number  at  birth.  That  number  is  used  widely  for  tracking  and  identification purposes.  Mr. Bellringer  warns us  not  to  become  paranoid  about  all  this.  He believes Satan  is  doing an excellent  job  through  our  churches  of  teaching  mind  control  in  order  that  Christian  people  fear  the  Mark  of  the  Beast.  He  calls  it  a  trap  of  thinking  so  a  small  number  can  hold  sway  over  our  souls.  As  for  condemning  our  souls  to  hell,  only  we  can  do  that  ourselves.  Body  marks  like  tattoos  have  nothing  to  do  with  our  soul  destiny.  We  are  children  of  a  Divine  God,  touched  and  marked  by  God  long  before  arriving  on  Earth.  Like  splinters  of  God’s  mirror  we  are  each pieces of God’s Spirit. He writes, “God has already given to us a divine number as His creations.” Those who  are  now  pilgrims  of  the  Lighted  Pathway  have  their names  entered  in  God’s  Book  of  Life. So,  Satan’s Mark  of  the  Beast  and  the  number  666  are  really  “no  big  deal!”  Bellringer  introduces  the  numbering  system  that  gives  us  the  number  666.  The  Bible  indicates  that  6  is  the  number  of  man  and/or  Satan  (666).  Using  the  English  Alphabet  and  the  Babylonian  numbering  system  (counting  by  sixes)  and  assigning  man’s  number  6  to  the  first  letter  A  of  the  alphabet,  a  system  was  constructed  giving  each  succeeding  letter  an  increasing  value  of  six.  See  the  following  chart:  A  B  C  D  E  F  G  H  I  J  K  L  M  6  12  18  24  30  36  42  48  54  60  66  72  78    N  O  P  Q  R  S  T  U  V  W  X  Y  Z  84  90  96  102  108  114  120  126  132  138  144  150  156  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  30

In  this  system  numbers  carry a  certain  meaning.  The  number  3 is  a  neutral  number,  depending  on  how it  is  used,  it  may  have  a  good  or  an  evil  connotation.  The  number  6  is  the  number  of  man  (Satan)  and  therefore  a  negative or evil number. The flip‐side of 6 is 9, thus 9 is a positive number of things that are good.   In  The  End  of  the  Millennium  (2004)  Richard  Seddon  shows  how  Steiner  reveals  the  nature  of  Christ’s  Second Coming. He identifies The Beast as “Sorath,”[Beast in Hebrew], the Sun‐Demon of the Apocalypse, whose  influence  peaks  every  666 years, from  the  year  666  until  the  present  including 1998. Steiner said  that  this being  or  beast  will  try to  prevent  mankind  from seeing  Christ’s  manifestation  in  the  etheric  realm.  This  is  what  creates  the  anti‐Christ. According to the article, The Second Coming consists of two aspects: (1) the manifestation of Christ on  the  etheric  plane,  and  (2)  the  attainment  of  etheric  vision  on  an  individual  basis. In  his  lecture  The  Ahrimanic  Deception,  Steiner  divulges,  “Deep  down  in  our  souls,  we  know  what  is  true,  because  when  we  sleep,  our  spirit  leaves our body (the etheric body remains, or else we would die), and experiences the spirit world.” Having false  beliefs  creates  inner  conflict,  a  source  of  much  of  the  “discord  felt  by  modern  man.” This  discord  mentioned  by  Rudolf  Steiner  about  false  beliefs  again  takes  us  back  to  the  words  of  The  Gospel  According  to  Mary  Magdalene  “The Savior answered and said, He does not see through the soul nor through the spirit, but the mind that is between the two,  that is what sees the vision.”  While  a “mark”  does  not  dictate  our  destiny,  it  may influence  the  way  we  think.  One  such “mark”  in  our  society is the dictionary. The dictionary tells us what the author wants us to believe concerning the meaning of the  words  in  our  language.  The  most  commonly  used  English  dictionary  today  is  Webster’s  Dictionary.  Let  us  tally  the  value  of  the  letters  in  the  name  “Webster’s.”  (W‐138,  E‐30,  B‐12,  S‐114, S‐114,  T‐120,  E‐30,  R‐108,  S‐114).  When  we added them together, we arrive at “666” the “Mark of the Beast!” We accept “Webster’s” word definitions and  place  them  in  our  minds  in  the  frontal  lobe  of  our  brain  or  forehead  and  we  carry  our  “Webster’s”  dictionary  in  our  hand  as  a  constant  reference  to  verify  the  meaning  of  given  words.  And  so  we  have  the  Mark  of  the  Beast  in  our forehead and in our hand. How clever! This would appear to be a part of the “beast” system. Is Webster’s the  person who is revealed as “The Beast” in the “Bible” in Revelation?”   Maybe there is another person in today’s prophecies that is more evil than Webster’s. Let us try Kissinger  (Henry).  (K‐66,  I‐54,  S‐114,  S‐114,  I‐54,  N‐84,  G‐42,  E‐30,  R‐108)  Surprise!  Our  total  again  is  666!  Does  Kissinger  have  such  world‐wide  influence  over  world  leaders  that  he  is  the  Beast  of  Revelation?  Note  that  the  words,  Webster’s  Dictionary  rate  a  “6”  (negative)  while  Strong’s  Concordance  rates  a  “9”  (positive).  Jesus  and  Christ  separately  each  rate  a  “3”  but  put  together  to  denote  a  specific  entity  which  is  not  his  name  at  all—Jesus  Christ— they  rate  a  “6”  (negative).  “God”  is  a  neutral  “3.”  Webster’s  words  for  “God”  (Yahuweh)  rates  a  “6”  as  does  “Lord,”  but  the  Strong’s  Concordance  definition  for  God  (Yahshua)  rates  a  “3.”  The  name  is  wrong.  The  proper  name  is  Lord  God  (Yahshua)  which  then  rates  a  “9.”  If  you  accept  Webster’s  definition  for  Biblical  words,  then  you accept the “Mark of the Beast!”  These are solely the thoughts of Patrick H. Bellringer. Interesting speculations, but perhaps not something  to be taken too seriously, or should they?   “So  once  again  we  ask  what  is  the  significance  of  Biblical  referrences  to  ‘The  Beast’  and  the  number  number  666.  It  seems  that  Rudolf  Steiner  has  once  again  provided  us  with  the  truth  about  all  of  this.  In  the  “End  of  the  Millennium”  by  Richard  Seddon  (www.transintelligence.org/articles/),  we  find  out  what  Steiner  revealed  about the nature of Christ’s Second Coming.  Continuing with The Ahrimanic Deception Steiner says “the real Christ must be sought today through all  that  can  be  gained  from  a  spiritual  knowledge  of  the  world.”  He  explains  that  we  are  to  be  wary  of  people  who  swear  by  the  Gospel  alone  but  reject  all  real  spiritual  knowledge.  They  will  form  the  beginning  of  a  congregation  for Ahriman when he appears in human shape in this modern world. The repulse of concrete knowledge brought  by  spiritual  endeavors  by  the  professionals  among  us  will  be  in  turn  the  hosts  that  will  develop  as  adherents  of  Ahriman.  Steiner  writes  that  this  is  now  coming  to  pass.  He  tells us,  “It  is  there, it  is  at  work  in  present  humanity  and  one  who  speaks  to  men  today  with  the  knowledge  of  spiritual  science  speaks  into  it,  no  matter  whether  he  is  speaking  on  social  or  other  questions.  He  knows  where  the  hostile  powers  lie,  that  they  live  supersensibly  and  that  men  are their  poor  misguided  victims.  This is  the  call  to  humanity: Free yourselves from  all  these  things  that  form such a great temptation to contribute to Ahriman’s triumph!”  Understanding The Significance Of Lucifier  So  now  let  us  approach  the  subject  of  Lucifer.  Let’s  explore  some  insights  from  an  esoteric  studies  class  that Rudolf Steiner held in Munich, Germany 1912. The title of the work is Cosmic Ego And Human Ego: The Nature  Of Christ, The Resurrected (this is a private work that is unavailable to the public, 1912) I understand the confusion  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  31

regarding  these  subject  matters  so  it  is  with  the  utmost  attention  to  accurate  scholarship  that  I  give  you  the  following  material.  Read  it  with  an  open  mind,  understanding  a  novel  and  different  point  of  view  about  this  fallen angel Lucifer and the work of its hosts. The following are Steiner’s words:  “Certainly  it  is  fitting  for  the  narrow,  traditionally‐formed  Christianity  to  call  Lucifer  the  devil,  and  to  hate  him;  but  he  who  has  an  understanding  of  human  evolution  knows  that  the  Luciferic  principle  works  in  the  genius. It is the Luciferic spirits to whom we really owe the forward thrust, given because they seek thereby their  own  evolution,  and  through  which  we  ourselves  are  enabled  to  grow  out  beyond  our  ego...  We  must  free  ourselves  from  narrowness,  from  all  orthodox  Christianity  which  calls  Lucifer  only  a  devil  worthy  of  hatred.  We  must  recognize  the  liberating  character  of  the  Lucifer  principal,  which  has  also  been  ordained  by  the  good  gods;  for it drives us out beyond ourselves during the Earth evolution...”  “[Christ]  is  fitted  to  lead  the  individual  soul‐being  of  man  more  and  more  to  itself…  Practically,  that  will  work out in the future so that through the admission of the Christ principle into human nature, this human nature  will  become  more  and  more  deepened,  will  take  up  more  and  more  light  and  live  into  its  own  being;  so  that  the  human being will have to feel Light and Love as belonging to his very self.”  As  a  sidenote,  interestingly,  the  name  “Lucifer”  means  “Bringer  of  Light.”  Some  speculate  that  in  some  ways  Lucifer  is  a  friend  of  humankind  because  it  is  Lucifer  who  won  humankind  the  right  to  “know”  what  God  knows,  even  if  that  will  take  millennia  of  evolution  to  achieve.  In  the  process  of  doing  that,  humankind  will  go  through  much  trial  and  error,  but  will  eventually  reach  a  state  of  Godself  and  realization  of  the  mysteries  of  the  universe.   The Apocalypse  Margaret  Smith  writes  in  her  online  article  that  Armageddon  represents  the  last  struggle  between  the  worldly  self  and  the  spiritual  self  before  they  become  as  one.  She  says,  “Doom  and  gloomers  have  taken  St.  John  the  Divine  literally  even  though  they  are  unaware  of  the  symbolism  encoded  into  the  language  in  which  it  was  written.  The Revelation involves a  series  of  events  that  occur in  the  spiritual  world  of  the  cosmos.  In  the first  part  of the account, John sees the scroll with seven seals, each which represents an aspect of vengeance that must come  to pass before the last judgement.  “Modern  theologians  are  untrained  into  the  mystery  of  ancient  thought  and  they  are  unable  to  contend  with the complexities of the Apocalypse, for him this divine message in the mystical writings is unreal and highly  questionable.  No  book  has  been  subject  to  more  criticism  in  the  New  Testament  than  Revelations.  The  fact  is  that  the  whole  Book  of  Revelation,  no  less  than  the  Book  of  Job,  is  simply  an  allegorical  narrative  of  the  ‘Wisdom  Schools’ and the description of the initiation of the initiate himself. In this case St. John the Divine is the Kabbalist.  It’s  quite  possible  that  Revelation  was  written  to  appease  the  differences  between  early  Christian  and  pagan  religious philosophies.”  “When  the  zealots  of  the  primitive  Christian  Church  sought  to  Christianize  paganism,  the  initiates  of  the  ‘Wisdom Schools’ answered with a counter offensive to paganize Christianity. The Church won the battle but not  the  war:  With  the  decline  of  paganism  the  initiates  transferred  their  symbols  to  the  newly  emerging  Christianity  and  therefore  saved  the  priceless  wisdom  of  the  ages.  The  Apocalypse  shows  clearly  the  subsequent  fusing  or  melting  of  pagan  and  Christian  symbolism  and  consequently  is  undeniable  evidence  of  ancient  minds  at  work  in  the formation of the Christian Gnostics.”   Lucifer  has  often  been  considered  a  fallen  angel,  one  who  fell  out  of  God’s  favor  when  he  began  to  have  his own ideas about how to go about things. However, it may well be that Lucifer (Satan) was a friendly force that  gave  mankind  the  ability  to  think  freely  and  learn  in  the  world  of  cause  and  effect.  Perhaps  Lucifer  is  the  name  humanity has given its own tendencies toward evil rather than owning these itself.  Daniel’s 70th Week: 7 Years of Tribulation  Daniel  wrote  his  prophecies  during  the  70  years  that  the  people  of  Israel  were  held  captive  in  the  land  of  Babylon.  Daniel  served  as  part  of  the  royal  court  of  King  Nebuchadnezzar,  who  reigned  in  Babylon  from  605‐562  B.C. The prophecies came in the form of dreams, both the king’s dreams and Daniel’s dreams. An example of one  of Daniel’s prophesies is as follows:  “And  in  the  latter  time  of  their  kingdom,  when  the  transgressors  have  reached  their  fullness,  a  king  shall  arise,  having  fierce  features,  who  understands  sinister  schemes.  His  power  shall  be  mighty,  but  not  by  his  own  power.  He  shall  destroy  fearfully.  And  shall  prosper  and  thrive.  He  shall  destroy  the  mighty  and  also  the  holy  people.  Through  his  cunning  he  shall  cause  deceit  to  prosper  under  his  rule;  and  he  shall  exalt  himself  in  his  heart. He shall destroy many in their prosperity. He shall even rise against the Prince of Princes [the Messiah]. But  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  32

he  shall  be  broken  without  human  means…  70  Weeks  are  determined  for  your  people  and  for  your  holy  city,  to  finish  the  transgression,  to  make  an  end  of  sins,  to  make  reconciliation  for  iniquity,  to  bring  in  everlasting  righteousness, to seal up vision and prophecy, and to anoint the Most Holy” (Daniel 9:27).   “This  period  of  70  Weeks,  or  490  years,  is  broken  into  two  parts:  a  period  of  483  years,  which  concluded  with the crucifixion of Jesus Christ in 33A.D., and one, final seven‐year period that leads up to Armageddon. This  is  where  Christians  get  the  seven‐year  ‘tribulation  period,’  which  is  more  accurately  called  ‘the  70th  Week  of  Daniel.’” The 70th week of Daniel culminates in the second coming.   

FAMOUS SAINTS AND OTHER PERSONALITIES IN CHRISTIANITY 
Mary Sophia, Mother Mary  The  Flaming  Door:  The  Mission  Of  The  Celtic  Folk‐Soul  (1983)  by  Eleanor  C.  Merry  gives  us  the  following  vision  of  “some  heart’s  deep  brooding,  born  of  the  sea‐foam  and  the  far  horizons  of  the  Western  Isles.”  The  origins  of  the  story  are  unknown.  It  begins  with  a  “certain  solitary,  whose  dwelling  place  was  on  a  hillside  of  the  mainland,  not  very  far  from  Iona,  sat  one  day  in  meditation gazing  over  the  calm sea.  Presently  he  saw,  rising up  majestically  in  the  airy  clouds,  the  glorified  golden  hued  form  of  St.  Columba.  The  Saint  too  was  in  meditation,  and  created  in  his  thoughts  a  picture  which  by  reason  of  the  holy  power  in  him  that  sent  it  forth,  became  endowed with immortality and purpose. It was a picture of the Virgin with the Christ‐Child in her arms. It floated  away from the islands, came toward the mainland, and spread in lovely colors far and wide over the world. Yet it  was more than a picture for it seemed to utter its meaning: ‘I am Mary Sophia, sent forth in this image over all the  Earth  to  bring  healing  to  men  who  will  lose  the  power  to  see  me  as  I  really  am.  I  will  live  in  their  Art  till  their  thoughts raise me again to the Kingdom of the Heavens which are within them on Earth.’”  In  her  book  materials,  Merry  continues,  telling  us  that  esoteric  Christianity  sank  under  the  burden  of  the  power of Rome. Many devoted themselves to the strengthening of this Imagination; but it grew gradually weaker  in  proportion  as  the  sublime  figure  of  the  Virgin  became  “popularized”  in  Art.  But  then  a  wonderful  thing  happened.  Rafael,  above  all  other  painters,  received  the  vision  in  the  purest  form,  and  his  Sistine  Madonna  still  has  the  power  to  heal.  He  painted  it,  this  greatest  of  all  pictures,  within  a  few  years  of  the  European  discovery  of  America. He placed on record, as it were, the counteracting force to the forces of the Double. Novalis, in the Disciple of  Sais,  says  of  great  works  of  Art:  “It  is  as  though  they  might  show  me  the  path  to  a  place  where,  slumbering,  lies  the Virgin for whom my spirit yearns.”  She  continues  asking  the  question  “Can  we  in  this  age  whose  mission  it  is  to  come  to  grips  with  the  problem  of  evil,  find  the  divine  and  pure  Wisdom,  Mary  Sophia?  Where  is  she  to  be  found?  Has  she  been  banished so far and so irrevocable in our laboratories, and in the abstract mathematical calculations of Space? Has  her  voice  been  stifled  by  our  ideas  that  man’s  body  is  a  mechanical  contrivance,  doomed  to  an  unfree  existence  upon  a  dying  Earth?”  She  ends  the  chapter  asking  if  we  can  today  “find  that  faith  of  the  old  Celtic  peoples,  expressed  in  the  lovely  Sheiling  Hymn,  allowing  it  to  become  a  living  reality  once  again  for  a  humanity  of  the  twentieth( and, I might add, into our present twenty‐first) century.”  “Thou Father! Thou Son! Thou Spirit Holy!  “Be the Three‐One with us day and night,  And on the crested wave, or on the mountain side,  Our Mother is there, and her arm is under our head.  Our Mother is there, and Her arm is under our head.”   Eleanor  Merry  tells  us  in  The  Flaming  Door:  The  Mission  Of  The  Celtic  Folk‐Soul  (1983),  “One  of  the  greatest  of  the  Druid  centers  was  where  the  Cathedral  of  Chartres  now  stands.  The  original  church  was  raised  above  a  crypt  where  rested  an  ancient  pre‐Christian  Druid  statue  of  the  Virgin  with  the  Child  in  her  arms.  Her  eyes  were  closed.  Prophetically,  the  mother  of  the  world  was  represented  as  having  already  passed  into  her  long  sleep,  waiting,  like  the  old  heroes  of  the  West,  to  be  awakened  by  the  touch  of  a  new  Initiate,  and  Isis‐Sophia  would  come  again  and  kindle  the  light  of  cosmic  wisdom  once  more  in  the  eyes  of  men.  ‘Notre  dame  de  sous‐terre,’  the  ‘Virgin of the under‐earth.’”  “But  also,  this  figure  was  a  prophecy  for  a  nearer  future.  A  tradition  tells  how  many  centuries  before  the  Incarnation the Druids in Chartres received a revelation that a Virgin would appear who would bear a Child, and  this  Child  would  bring  salvation  to  the  world.  So  they  built  an  altar  in  her  honor,  and  wrote  upon  it  Virgini  pariture,  ‘the  Virgin  who  will  give  birth.’  On  the  altar  they  placed  a  statue  of  her  with  the  Child  on  her  lap,  founded a cult and offered sacrifices to her. Similar temples consecrated to the Virgin arose in many parts of Gaul.  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  33

Tradition  tells  us  further  that  when  at  last  the  Druids  found  that  many  strange  wonders  were  taking  place—they  knew  that  the  Savior  had  been  born;  they  made  a  hymn  Gloriosa  Domina,  and  publicly  worshipped  the  Virgin  in  the  Grotto  where  the  Cathedral  of  Chartres  now  stands.  The  statue  has  long  since  disappeared  we  read  “but  the  inspiration  of  her  presence  remained;  and  for  hundreds  of  years  Chartres  was  perhaps  the  greatest  center  of  culture, learning, and spiritual life in the world. Chartres was a place above all others where the last echoes of the  Mystery‐wisdom  of  the  Greeks  lingered  on  in  the  Christianity  of  the  great  Platonists,  until  the  end  of  the  twelfth  century.  St. Justin‐Martyr (120‐160 A.D.)  Justin  was  born  into  a  pagan,  Gentile  family  around  120  A.D.  in  Palestine.  He  studied  the  wisdom  of  Plato,  Aristotle,  and  other  great  Greek  thinkers  and  eventually  was  to  become  a  professional  philosopher.  While  studying  philosophy  by  the  seashore,  an  old  man  started  a  conversation  with  Justin  about  philosophy  and  religion. The man was a Christian and spoke to Justin about Jesus, and how Jesus fulfilled all the prophecies in the  Jewish  holy  books.  Justin  decided  to  investigate  the  matter  and  realized  that  this  was  the  wisdom  that  he  had  been  seeking.  Converting  to  Christianity,  he  started  teaching.  He  lived  in  Ephesus  then  moved  to  Rome.  He  continued  with  his  writing  and  speaking  about  the  Christ,  even  appearing  before  the  emperor  with  two  defenses  of  the  Christian  faith.  He  became  an  influential  teacher  in  the  2nd  century.  Unfortunately,  a  rival  philosopher,  envious  of  his  success,  turned  Justin  in  to  the  authorities  for  his  beliefs.  Justin  was  martyred  around  the  year  165  A.D.  Clement of Alexandria (150‐202A.D.)  Clement  was  born  in  Athens,  traveled  widely  and  converted  to  Christianity.  Origen  was  his  pupil  in  Alexandria.  Clement  was  a  native  of  Athens  and  converted  to  Christianity  after  meeting  Pantaenus,  founder  of  the  Catechetical  School  at  Alexandria.  He  became  head  of  the  School  around  180  A.D.  For  over  20  years  he  worked,  teaching  Christianity  to  the  faithful.  The  Catechetical  School  gave  students  knowledge  the  Gospel  of  Christ  and  a  sound  liberal  arts  education.  For  Clement  the  science  and  philosophy  of  the  Greeks  was  like  the  Torah  of  the  Hebrews,  preparing  the  way  for  the  Gospel.  With  a  scholarly  defense  of  the  faith,  a  willingness  to  meet  and  discourse  with  non‐Christian  scholars,  he  established  the  good  news  of  Christianity  for  the  world  of  learning.  He  was  executed  in  202  A.D.  Today  Clement  is  found  on  both  the  Eastern  calendar  and  the  Anglican  calendar.  Origen (185/6 A.D. 254/5 A.D.)  Origen  was  only  seventeen  when  he  took  over  as  Headmaster  (didaskalos)  of  the  Christian  Catechetical  School  at  Alexandria.  Origen  was  native  to  Alexandria  and  is  considered  one  of  the  greatest  of  all  Christian  theologians. He  was  probably  born in Egypt  to  a  Christian  family.  He  was famous  for  composing a  seminal  work  of  Christian Neoplatonism,  his  treatise  On  First  Principles,  Origen  lived  during  a  turbulent period  of  the Christian  Church.  Persecution  was  widespread.  Little  doctrinal  consensus  existed  within  the  churches.  Gnosticism  thrived  but  Origen  refuted  its  teachings,  offering  instead  an  alternative  to  this  Christian  system,  one  that  was  philosophically  acceptable,  but  didn’t  have  the  “mythological  speculations”  of  the  Gnostic  sects.  Origen  took  what he could use from the pagan philosophy of his era, for he was a master of the Greek philosophical tradition,  and  melded  its  most  useful  teachings  to  the  Christian  faith.  Origen  composed  biblical  commentaries  and  gave  sermons,  but  his  import  in  the  history  of  philosophy  comes  from  his  two  works,  On  First  Principles,  and  his  treatise, Against Celsus.   In  On  First  Principles  Origen  establishes  his  doctrines.  They  include  the  Holy  Trinity  (based  upon  standard  Middle  Platonic  triadic  emanation  schemas);  a  pre‐existence  and  fall  of  souls;  the  multiple  ages  and  transmigration  of  souls;  and  the  eventual  evolution  of  souls  to  a  state  of  perfection  in  relation  to  the  godhead.  He  is  unique  among  Platonists  because  he  introduced  the  history  of  this  young  religious  belief  system  called  Christianity  into  cosmological  and  metaphysical  speculations.  He  believed  resolutely  in  the  freedom  of  each  and  every soul and rejected the fatalism found in the esoteric teachings of the mystery schools during his time.   According  to  Origen,  God’s  first  creation  was  a  collectivity  of  rational  beings  which  he  calls  logika.  “Although  Origen  speaks  of  the  logika  as  being  created,  they  were  not  created  in  time.  Creation  with  respect  to  them means that they had a beginning, but not a temporal one.” (Tripolitis 1978: 94). Further, Origen explains that  the  number  of  these  rational  beings  is  necessarily  limited,  since  an  infinite  creation  would  be  incomprehensible  and  unworthy  of  God.  These  souls  were  originally  created  in  close  proximity  to  God,  with  the  intention  that  they  should  explore  the  divine  mysteries  in  a  state  of  endless  contemplation.  They  grew  weary  of  this  intense  contemplation,  however,  and  lapsed,  falling  away  from  God  into  an  existence  on  their  own  terms,  apart  from  the  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  34

divine  presence  and  the  wisdom  to  be  found  there.  This  fall  was  not,  it  must  be  understood,  the  result  of  any  inherent  imperfection  in  the  creatures  of  God.  Rather,  it  was  the  result  of  a  misuse  of  the  greatest  gift  of  God  to  His  creation:  freedom.  The  only  rational  creature  who  escaped  the  fall  and  remained  with  God  is  the  “soul  of  Christ.” This individual soul is indicative of the intended function of all souls, i.e., to reveal the divine mystery in  unique  ways,  insofar  as  the  meaning  of  this  mystery  is  deposited  within  them,  as  theandric  (God‐human)  potentiality,  to  be  drawn  out  and  revealed  through  co‐operation  with  God.  As  Origen  explains,  the  soul  of  Christ  was  no  different  from  that  of  any  of  the  souls  that  fell  away  from  God,  for  Christ’s  soul  possessed  the  same  potential  for  communion  with  God  as  that  of  all  other  souls.  What  distinguished  the  soul  of  Christ  from  all  others—and  what  preserved  Him  from  falling  away—was  His  supreme  act  of  free  choice,  to  remain  immersed  in  the divinity.  What are now souls (psukh) began as minds, and through boredom or distraction grew “cold” (psukhesthai)  as they moved away from the “divine warmth” (On First Principles 2.8.3). Thus departing from God, they came to  be  clothed  in  bodies,  at  first  of  “a  fine  ethereal  and  invisible  nature,”  but  later,  as  souls  fell  further  away  from  God,  their  bodies  changed  “from  a  fine,  ethereal  and  invisible  body  to  a  body  of  a  coarser  and  more  solid  state.  The  purity  and  subtleness of  the  body  with  which  a soul is  enveloped  depends upon  the  moral  development  and  perfection of the soul to which it is joined.” Origen states that there are varying degrees of subtleness even among  the  celestial  and  spiritual  bodies  (Tripolitis  1978:  106).  When  a  soul  achieves  salvation,  according  to  Origen,  it  ceases  being  a  soul,  and  returns  to  a  state  of  pure  “mind”  or  understanding.  However,  due  to  the  fall,  now  “no  rational spirit can ever exist without a body” (Tripolitis 1978: 114), but the bodies of redeemed souls are “spiritual  bodies,” made of the purest fire.   Heinrich Suso (1295–1366 A.D.)  A  German  mystic  and  Dominican  friar,  he  was  influenced  by  Meister  Eckhart,  “whose  writings  he  defended  against  charges  of  heresy…He  emphasized  detachment  rather  than  mortification  for  his  Christian  practice and wrote in the literary romantic cult of the minnesingers. He was known as Sweet Suso as a result from  his  writings  which  include  Das  Büchlein  Der  Ewigen  Weisheit  [The  Little  Book  Of  Eternal  Wisdom],  an  autobiography and a guide to beginners in the spiritual life; and Das Minnebüchlein (The Little Book Of Love).  “And whatsoever he shall ask in my name, that I will do” (14.13).  Suso  writes  of  a  soul  that  inquires  what  God  gives  to  those  who  struggle  spiritually  towards  the  highest  goal.  The  answer  is  “that  at  the  highest  stage  of  all,  God  gives  them  the  three  gifts  of  wish‐power,  peace,  and  union with God.” This wish‐power “is to be understood in the sense that the human being has struggled through  to a grasp of the cosmic laws that flow creatively through the world out of the being of God, so that all the wishes  he  has  rising out  of  such a union  cannot  but  be  in  harmony  with  these  laws.  It  is  an  active knowing, it  is  creative,  and  that  is  able  to  bring  an  event  about  because  it  is  in  line  with  the  forces  of  the  true  cosmic  order.  That  is  our  wish. In the sense of St. John’s Gospel, it means asking for something in the name of Christ.”   St. Thomas Aquinas (1225‐1274)   St.  Thomas,  considering  the  Aristotelean  idea,  writes:  “Sapientia  est  scientia  quae  considerat  causas  primas  et  universales  causas;  sapientia  causas  primas  omnium  causarum  considerat”—Wisdom  [i.e.  philosophy]  is  the  science  which  considers  first  and  universal  causes;  wisdom  considers  the  first  causes  of  all  causes,”  (Metaphysics I, Lecture ii).  Thomas  Aquinas  lived  at  a  critical  juncture  of  western  culture  when  the  Aristotelian  Corpus  was  being  translated  into  Latin,  bringing  the  question  of  faith  versus  reason  into  the  dialogue  of  the  philosophers.  Thomas  was  born  in  1225  A.D.  at  Roccasecca,  a  hilltop  castle  from  which  the  great  Benedictine  abbey  of  Montecassino  located  midway  between  Rome  and  Naples.  At  the  age  of  five,  he  was  put  in  the  abbey,  still  in  Montecassino.  Battles  broke  out  at  the  location  and  Thomas  was  removed  by  his  family  to  the  University  of  Naples.  In  Naples,  Thomas made contact with the philosophy of Aristotle and the Dominicans. Becoming a Dominican he traveled to  Paris  to  study  and  then  off  to  Cologne  and  studied  with  Albert  the  Great.  Thomas  then  went  back  to  Paris,  to  become  a  Master,  and  sat  in  one  of  the  Dominican  chairs  in  the  Faculty  of  Theology. He  lived  in  various places  in  Italy, including the papal court and Dominican house. He was called back to Paris to debate Latin Averroism and  Heterodox  Aristotelianism  for  the  next  three  years  before  returning  to  Naples  in  1274.  Early in  this  year,  while  on  his way to the Council of Lyon, he became ill and died on March 7th at the Cistercian abbey at Fossanova.        Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  35

St. Francis of Assisi (1226‐1271 A.D.)  St. Francis was known to have reached such states of bliss and union with the divine that he would begin  to float off the ground, or levitate. He was a blessing to all he came into contact with. St. Francis of Assisi died on  Saturday evening, October 3, 1226, Francis being then in the forty‐fifth year of his age, and the twentieth since his  conversion to Christianity. Francis was canonized by Gregory IX, July 16, 1228, two years after his death. Thomas  Merton  the  Trappist  Monk  writes  about  St.  Francis  in  his  Mystics  And  Zen  Masters  (1967)  the  following  comments  about the famous painting of St. Francis painted by Giotto. “We see his out stretched hands. They seem to tell us a  story  much  like  a  face.  One  hand  is  down  and  open,  to  help,  or  receive.  It  displays  peace,  and  the  birds  trust  his  presence  and  give  him  their  attention.  The  other  hand  is  raised  with  three  fingers  fully  extended  and  the  last  two  folded,  symbol  of  the  Trinity  and  making  a  sign  of  the  cross,  blessing  the  birds.”  He  notes  that  the  hands  of  St.  Francis  are  surrounded  in  black,  and  that  just  possibly  Giotto  had  the  hands  glowing,  with  healing  energy  radiating  from  them,  and  that  the  Church  objected.  Nevertheless  the  black  silhouette  around  the  hands  is  unnatural  and  out  of  character  with  Francis  who  is  painted  with  a  halo.  G.G.  Sill,  A  Handbook  Of  Symbols  In  Christian Art (1975) defines the halo as follows. “Halos are the visual expression of a supernatural light, a mystical  force...  Halos  form  a  symbolic  crown.  In  ancient  art,  halos  identified  deities.  In  their  circular  shapes,  their  lightness  and  brightness,  they  resemble  the  sun....  The  halo  is  the  attribute  of  sanctity  in  Christian  art,  and  identifies important personages.”   In  this  famous  painting  the  birds  are  portrayed  as  calm  and  standing  near  St.  Francis.  In  life  we  notice  how rare it is for wild birds to allow us to get close to them. His garments are touching the birds as they trust him  so much. Jesus said; “look at” and thus learn from the “birds of the air” Matt. 6:26‐34. “Look at the birds of the air;  they  neither  sow  nor  reap  nor  gather  into  barns,  and  yet  your  heavenly  Father  feeds  them.  Are  you  not  of  more  value than they? And can any of you by worrying add a single hour to your span of life? And why do you worry  about  clothing?  Consider  the  lilies  of  the  field,  how  they  grow;  they  neither  toil  nor  spin,  yet  I  tell  you,  even  Solomon  in  all  his  glory  was  not  clothed  like  one  of  these.  But  if  God  so  clothes  the  grass  of  the  field,  which  is  alive  today  and  tomorrow  is  thrown  into  the  oven,  will  he  not  much  more  clothe  you  ‐  [O]  you  of  little  faith?  Therefore do not worry, saying, ‘What will we eat?’ or ‘What will we drink?’ or ‘What will we wear?’ …strive first  for  the  kingdom  of  God  and  his  righteousness,  and  all  these  things  will  be  given  to  you  as  well.  So  do  not  worry  about tomorrow.”  St. Benedict of Nursia (480‐547 A.D.)  Benedict  was  born  at  Nursia  (Norcia)  in  Umbria,  Italy,  around  480  A.D.  He  studied  in  Rome  but  became  disheartened by  life  in  Rome  and  withdrew  to a solitary life at Subiaco.  Monks  called  upon him  to  be  their abbot,  which  he  agreed  to  do,  founding  twelve  communities  over  the  next  few  years.  His  primary  abbey  was  Monte  Cassino, which stands to this day and is the mother house to the now world‐wide Benedictine order.  His  biographer,  St.  Gregory  the  Great,  pope  from  590‐604,  does  not  record  the  dates  of  his  birth  and  death.  St.  Gregory  wrote  about  St.  Benedict  in  his  Second  Book  Of  Dialogues.  Gregory’s  purpose  in  writing  Benedict’s  life  was  to  inspire  readers,  but  he  did  not  really  write  about  the  particulars  of  Benedict’s  daily  life.  Gregory attempted to explain that the saints of God, and in particular St. Benedict, were still alive and well in the  Christian Church.  Benedict  drew  up  a  rule  of  life  for  monastics,  a  rule  he  calls  “a  school  of  the  Lord’s  service,  in  which  we  hope  to  order  nothing  harsh  or  rigorous.”  This  rule  gives  instructions  how  to  organize  a  monastery  and  what  the  monks  are  to  be  doing  with  their  time.  An  average  day  would  include  four  hours  in  prayer  (called  the  Divinum  Officium—the Divine Office), then five hours was spent in spiritual reading and study, with six hours of labor, one  hour was given eating, and then eight hours were permitted for sleep. The Book of Psalms was said in its entirety  every week as a part of the Office.   In  Benedict’s  time,  the  monks  were  both  workers  and  scholars.  Monks,  after  spending  a  few  hours  doing  some  laborious  task  by  hand  often  would  think  to  themselves,  “There  must  be  a  better  way  of  doing  this.”  The  result  was  a  development  of  windmills  and  water  wheels  for  eradicating  the  labor  of  grinding  grain,  sawing  wood, and pumping water. The monks also introduced the rotation of crops and other agricultural advances. The  monks were displaying a dignity for laboring and the importance of planning.  St. Bernard (1090‐1153 A.D.)  The  French  churchman,  St.  Bernard  of  Clairvaux  was  a  Cistercian  monk,  and  founder  and  abbot  of  the  monastery of Clairvaux. A theologian and Doctor of the Church, he dominated Europe through his eloquence and  his  counseling  of  popes  and  rulers.  Of  a  noble  family  in  Burgundy,  Bernard  was  a  tall,  handsome,  slender  youth  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  36

endowed  with  great  charm,  a  talent  for  eloquence,  sensitivity,  and  a  passion  for  learning.  When  he  was  23  he  persuaded  two  uncles,  his  five  brothers,  and  about  thirty  other  young  nobles  to  enter  the  forlorn  Cistercian  monastery  of  Cîteaux,  founded  in  1098  in  a  swampy  area  near  Dijon.  He  chose  it  because,  he  said,  “I  was  conscious that my weak character needed a strong medicine.”  Their  rules  called  for  living  in  secluded  communal  prayer  and  adoration.  The  monasteries  were  founded  in  very  remote  places,  and  the  Cistercians  were  to  become  agricultural  pioneers.  Practicing  a  strict  diet,  plus  a  vow  of  silence  while  practicing  their  religious  traditions  in  austere churches and  wearing  simple  vestments,  were  the marks of the Cistercians.  Bernard  died  at  the  age  of  sixty‐three  after  forty  years  spent  in  the  monastery.  He  had  established  one  hundred  and  sixty‐three  monasteries  in  different  parts  of  Europe.  At  his  death  he  had  established  three  hundred  and  forty‐three  in  total.  He  was  the  first  Cistercian  monk  placed  on  the  calendar  of  saints  and  was  canonized  by  Alexander  III,  January  18,  1174.  Later,  Pope  Pius  VIII  bestowed  on  him  the  title  of  Doctor  Of  The  Church.  The  Cistercians  honor  him  today  as  the  founder  of  the  order  because  of  the  far  reaching  activity  that  he  gave  to  the  Order of Cîteaux.  St. Gregory of Nyssa (birth unknown‐385 A.D.)  St.  Gregory  of  Nyssa’s  date  of  birth  is  unknown.  He  died  after  385  or  386  A.D.  supposedly.  He  was  educated in Athens and influenced by the works of Origen and Plato. He was married to Theosebeia. A professor  of  rhetoric,  he  dropped  out  to  to  become  a  priest  and  hermit.  His  mother  and  sister  already  lived  in  monasteries.  He  is  the  author  of  the  Areopagite  corpus.  In  this  work  he  considers  the  One,  i.e.  the  “absolute  Goodness”  or  the  “Real  Being,”  to  be  the  ontological  foundation  of  every  existence.  The  One,  or  Goodness  Itself,  is  the  “origin”  of  all  goodness.  The  One  is  “eternally  beautiful,”  “all  things  possess  their  existence,  each  kind  being  beautiful  in  its  own manner.” The One is the “cause” of existence. This was St. Gregory of Nyassa’s belief and teaching.  Most  of  his  writings  treat  the  Sacred  Scriptures.  As  an  admirer  of  Origen,  he  applied  constantly  the  latter’s  principles  of  hermeneutics.  Gregory  was  a  great  student  of  allegorical  interpretations  and  mystical  meanings,  which  he  believed  were  hidden  in  the  literal  sense  of  texts.  As  a  rule,  however,  the  “great  Cappadocians”  tried  to  eliminate  this  tendency.  Gregory  writes  his  “Treatise  on the  Work  of  the  Six  Days” which  follows  St.  Basil’s Hexæmeron.  Another of  his  works, “On  the  Creation  of  Man,”  deals  with  the  work  of  the  Sixth  Day and was translated into Latin by Dionysius Exiguus.  In  his  extensive  writings  he  defends  the  unity  of  the  Divine  nature  and  the  trinity  of  Persons.  In  his  teaching  on  the  Eucharist  he  strikes  an  original  cord,  yet  his  Christological  doctrine  is  based  entirely  on  Origen  and  St.  Athanasius.  History  reveals  that  his  most  important  writings  are  his  large  “Catechesis,”  or  “Oratio  Catechetica.” This is a defense in forty chapters of Catholic teaching which is aimed at heathens and heretics. The  most  extensive  of  Gregory’s  works  is  his  refutation  of  Eunomius  written  in  twelve  books  and  is  a  defense  of  St.  Basil against that heretic Eunomius, and also in support of the Nicene Creed against Arianism.  Hildegard of Bingen (1098‐1179)  She  was  a  remarkable  woman,  a  “first”  in  many  fields,  at  a  time  when  few  women  wrote.  Hildegard,  known  as  “Sybil  of  the  Rhine,”  produced  major  works  of  theology  and  visionary  writings.  When  few  women  were  accorded  respect,  she  was  consulted  by  and  advised  bishops,  popes,  and  kings.  She  used  the  curative  powers  of  natural  objects  for  healing.  She  also  wrote  treatises  about  natural  history  and  medicinal  uses  of  plants,  animals,  trees  and  stones.  She  is  the  first  composer  whose  biography  is  known.  She  founded  a  vibrant  convent,  where  her  musical  plays  were  performed.  Although  not  yet  canonized,  Hildegard  has  been  beatified,  and  is  frequently  referred  to  as  St.  Hildegard.  Revival  of  interest  in  this  extraordinary  woman  of  the  middle  ages  was  initiated by musicologists and historians of science and religion. Today’s New Age music bears some resemblance  to  Hildegard’s  ethereal  airs.  Her  story  is  important  to  all  students  of  medieval  history  and  culture,  an  inspirational  account  of  an  irresisible  spirit  and  vibrant  intellect  overcoming  social,  physical,  cultural  and  gender  barriers to achieve timeless transcendence.   Her scientific views were derived from the ancient Greek cosmology of the four elements—fire, air, water,  and  earth—with  their  complementary  qualities  of  heat,  dryness,  moisture,  and  cold,  and  the  corresponding  four  humours  in  the  body—choler  (yellow  bile),  blood,  phlegm,  and  melancholy  (black  bile).  Human  constitution  was  based  on  the  preponderance  of  one  or  two  of  the  humours.  Indeed,  we  still  use  words  “choleric,”  “sanguine,”  “phlegmatic,” and “melancholy” to describe personalities.  Sicknesses  upset  the  delicate  balance  of  the  humours,  and  only  by  consuming  the  right  plant  or  animal,  which  had  the  quality  the  sick  person  was  missing,  could  healthy  balance  be  restored  to  the  body.  That  is  why  in  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  37

giving  descriptions  of  plants,  trees,  birds,  animals,  or  even  stones,  Hildegard  is  mostly  concerned  in  describing  that object’s quality and giving its medicinal use. Thus, “Reyan (tansy) is hot and a little damp and is good against  all  superfluous  flowing  humours,  and  whoever  suffers  from  catarrh  and  has  a  cough,  let  him  eat  tansy.  It  will  bind humors so that they do not overflow, and thus will lessen.”   Hildegard’s  writings  are  also  unique  for  their  generally  positive  view  of  sexual  relations  and  her  description  of  pleasure  from  the  point  of  view  of  a  woman.  They  contain  the  first  description  of  the  female  orgasm.  “When  a  woman  is  making  love  with  a  man,  a  sense  of  heat  in  her  brain,  which  brings  with  it  sensual  delight, communicates the taste of that delight during the act, and summons forth the emission of the man’s seed.  And when the seed has fallen into its place, that vehement heat descending from her brain draws the seed to itself  and holds it, and soon the woman’s sexual organs contract, and all the parts that are ready to open up during the  time of menstruation now close, in the same way as a strong man can hold something enclosed in his fist.”   She also wrote, “Strength of semen determined the sex of the child, while the amount of love and passion  determine the child’s disposition. The worst case, where the seed is weak and parents feel no love, leads to a bitter  daughter.”  St. Teresa of Ávila (1515 –1582)  St.  Teresa  of  Avila  describes  prayer  in  its  sublimity  as  “an  intimate  friendship,  a  frequent  conversation  held  alone  with  the  Beloved.”  St.  Teresa  of  Ávila  was  a  16th‐century  Spanish  mystic.  Teresa  of  Ávila  was  born  in  1515  in  the  kingdom  of  Castile  in  Spain.  She  was  the  youngest  child  in  her  family  and  born  into  a  noble  family.  When she was seven years old, Teresa fled from her home with one of her young brothers, in the hope of going to  Africa  and  receiving  the  palm  of  martyrdom.  When  brought  back  she  said;  “I  want  to  see  God,  and  I  must  die  before I can see Him.” She then began, with her same brother, Rodriguez, to build a hermitage in the garden, and  was often heard repeating, “Forever, forever!” Teresa lost her mother at the age of twelve years. Her father placed  her  in  a  boarding  convent.  The  Sisters  encouraged  her  to  enter  the  Carmelite  monastery  of  the  Incarnation  at  Avila.   From  reading  about  her  life  we  learn  that  at  the  age  of  thirty‐one,  she  gave  herself  to  God.  Teresa  experienced  a  vision  that  showed  her  the  very  place  in  hell  to  which  her  very  minor  faults  would  take  her.  She  was told by Our Lord that all her conversation must be with heaven. This was unsettling for Teresa and she lived  in  distrust  of  her  vision.  Nonetheless,  she  was  named  Prioress  at  the  monastery  of  the  Incarnation.  She  had  a  calming  influence  on  even  the  most  hostile  hearts  and  placed  a  statue  of  Our  Lady  in  the  seat  she  would  ordinarily have occupied, to preside over the Community.  The Superior General gave Teresa her full permission to found as many houses as might be practical. She  founded seventeen convents for the Sisters. Fifteen others for the Fathers of the Reform were established with the  aid  of  her  friend  Saint  John  of  the  Cross.  Journeying  in  those  days  was  perilous,  but  nothing  could  stop  Teresa  from  accomplishing  the  holy  Will  of  God.  When  the  cart  she  was  traveling  in  was  overturned  one  day  and  she  had  a  broken  leg,  she  is  reported  to  have  said,  “Dear  Lord,  if  this  is  how  You  treat  Your  friends,  it  is  no  wonder  You have so few!” She died October 4, 1582, and was canonized in 1622.  After nine months in a wooden coffin her body was perfectly preserved though the clothing had rotted. A  fine  perfume  spread  throughout  the  entire  monastery  of  the  nuns  as  they  changed  her  clothing.  Parts  of  the  body  were  used  as  relics,  including  the  heart  and  her  left  arm.  At  the  last  exhumation  in  1914,  the  body  was  found  to  remain  in  the  same  condition  as  when  it  was  seen  previously,  still  recognizable  and  very  fragrant  with  the  same  intense perfume. This is a sign of a very divine human being.  St. Martin de Porres (1579‐1639)  St.  Martin  de Porres  was  born  in  Lima, Peru,  in 1579.  His father  was  a  Spanish gentleman  and  his  mother  a  black  freed‐woman  from  Panama.  At  age  fifteen,  he  became  a  lay  brother  at  the  Dominican  Friary  at  Lima  and  spent  his  whole  life  there.  He  worked  as  a  barber,  did  farm  labor  work  in  the  almond  groves  and  worked  in  the  hospice  and  hospital.  Martin  had  many  graces  bestowed  upon  him  by  the  spiritual  world.  He  was  able  to  experience aerial flights and bilocation.   St.  Martin’s  love  for  humans  and animals, including  rodents,  was well  known. He  created a shelter and  a  cats and dogs hospital at his sister’s house. St Martin was an exceptional personality and one of my favorite saints  to  study.  His  spiritual  wisdom  shines  through  his  activities  and  is  demonstrated  with  many  examples.  He  solved  his  sister’s  marriage  problems,  raised  a  dowry  for  his  niece  in  the  short  period  of  three  day’s  and  resolved  many  theological  problems  for  the  learned  of  his  Order  and  for  bishops.  St.  Martin  was  a  close  friend  of  St.  Rose  of  Lima. Saint Martin died November 3, 1639 and was canonized on May 6, 1962. His feast day is November 3.   Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  38

Jacob Bohme (1575‐ 1624)  Jacob  Bohme  (Boehme,  Bohm,  Behmen,  Bome,  Beme,  etc.)  is  considered  a  central  figure  of  Christian  Mysticism.  He  was  born  in  1575 at  Old Seidenberg,  then  German  Prussia.  From  The  Wisdom  Of  Jacob  Bohme  (1994)  by  Arthur  Versluis,  we  read  that  legends  abound  about  Böhme’s  early  life.  It  is  said  that  he  was  visited  by  a  stranger  who  predicted  his  spiritual  illuminations  in  later  life.  We  do  know  from  his  own  writings  that  he  had  a  profound  spiritual  illumination  during  his  twenties,  and  “that  although  he  led  a  fairly  ordinary  lay  life  as  a  man  who  married,  had  children,  and  worked  as  a  shoemaker  in  Görlitz,  Germany,  (very  near  what  in  the  twentieth  century  was  divided  by  the  iron  curtain  into  Poland),  he  also  developed  very  profound  insights  into  nature  and  into  the  spiritual  life.”  He  wrote  down  his  initial  insights  in  order  to  keep  them  fresh  for  his  memory.  Then  he  wrote  a  book  entitled  Aurora  (1624).  It  began  to  circulate  widely  until  the  local  Lutheran  minister  Gregorius  Richter  got  a  copy.  “Richter  was  incensed  against  Böhme’s  writings,  perhaps  not  least  because  of  Böhme’s  warnings against what he called “Babel,” or the mere outward pretense of Christianity without any inner spiritual  awakening.”  Richter  persecuted  Böhme  for  more  than  a  decade.  Böhme  ceased  writing  or  publishing  further  books because he was pressured relentlessly. Later in his life Böhme was prevailed upon to write again. He wrote  very  complex  spiritual  and  cosmological  works  and  letters  of  spiritual  advice  to  seekers.  In  1624  he  died.  “Now  I  enter into paradise,” were said to be his last words.   Versluis concludes, “Böhme’s genius lies, in part, in his ability to convey this spiritual advice in the larger  context  of  his  spiritual  understanding.  Böhme’s  work  reveals  not  only  the  human  relationship  to  the  natural  world,  but  also  the  human  relationship  to  the  spiritual  realms,  most  notably,  to  the  various  aspects  of  the  divine.  According  to  Böhme,  during  our  brief  lives  on  earth,  we  have  the  possibility  of  spiritual  illumination  that  will  have  profound  ramifications  for  us  in  the  afterlife.  For  him,  Christianity  is  not  merely  “Babel,”  or  outward  show  and belief in merely historical events, but a process of inward transmutation and illumination.”   St. Paul (1‐60 A.D.)  Paul of Tarsus was known originally as Saul of Tarsus, then as Saint Paul the Apostle. He is considered by  many  Christians  to  be  the  most  important  disciple  of  Jesus  and  the  most  important  figure  in  the  development  of  Christianity.  The  Apostle  Paul  was  a  Jew  from  Greece  of  that  time  and  he  made  great  efforts  in  his  epistles  to  the  Romans  to  show  that  God  is  for  all  the  people,  and  not  only  for  the  Jews.  God  was  a  good‐hearted  divinity  and  the  Greek  philosophers  had  prepared  people  for  this  idea.  He  told  of  a  theraputic  theology,  telling  of  a  Kingdom  of God within us all.  Paul  is  recognized  by  many  Catholics  and  all  Eastern  Orthodox  Christians  as  a  saint.  Paul  did  much  to  advance  Christianity  among  the  gentiles  and  is  considered  one  of  the  primary  sources  of  early  Church  doctrine.  His  Epistles  form  a  fundamental  section  of  the  New  Testament  and  it  is  believed  by  some  in  the  Christian  community that it was Paul that first made Christianity a new religion and not a sect of Judaism.  Paul  had  several  major  impacts  on  the  nature  of  the  Christian  religion.  First  was  the  concept  that  the  death  and  resurrection  of  Jesus  superseded  the  value  of  the  Mosaic  law,  a  belief  that  is  often  expressed  as  “Jesus  died  for  our  sins.”  Related  to  this  interpretation  of  the  resurrection  we  find  next  his  concepts  of  faith,  which  he  explains through his explanation of Abraham. He also addresses righteousness and the forgiveness for sins, using  language that Augustine of Hippo later elaborated on in his formulation of original sin.  Paul’s  epistles  are  the  earliest  extant  Christian  texts  written.  In  the  New  Testament  his  writings  clearly  express the doctrine that salvation is not achieved by conforming to Mosaic law, but through faith in Jesus Christ.  Paul was also one of the first Christians to expound the doctrine of Christ’s divinity to the public.  St. Photios (820–891 A.D.)  St.  Photios  was  a  patriarch  of  Constantinople.  He  was  considered  the  greatest  of  all  Byzantine  patriarchs.  He  was  educated  in  ancient  Greek  literature  and  philosophy  as  well  as  Christian  theology.  He  was  a  professor  of  philosophy at the famous University of Constantinople—the first university (or “higher school”) to be established  in medieval Europe. The West at this time was stuck in the mire of the barbaric Dark Ages.   St.  Photios  was  born  around  820  A.D.  His  parents,  persecuted  for  defending  icons,  were  exiled  from  Constantinople.  He  later  became  Ecumenical  Patriarch  of  Constantinople  during  the  middle  of  the  ninth  century.  He  is  remembered  for  his  defense  of  Orthodoxy  against  heretical  papal  practices  of  the  time,  his  ability  to  love  others,  and  for  his  meekness.  He  vigorously  opposed  the  addition  of  the  filioque  clause  to  the  Nicene‐ Constantinopolitan  Creed, and  wrote  On  The Mystagogy  Of  The  Holy  Spirit  to  preserve “the  purity  of  our  religion”  and to hinder “those who chose to promote any other definition of dogma than the unanimous and common faith  of the pious.”   Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  39

For  his  stand  against  the  church  of  Rome  St.  Photios  was  forced  to  become  Patriarch  of  Constantinople.  He  took  his  work  seriously  and  went  to  work  as  a  man  of  God.  One  of  his  activities  was  to  correct  the  error  of  Pope  Nicholas  of  Rome,  who  enslaved  the  people  of  the  West  with  threats  of  condemnation  to  hell  for  disobedience to the pope. Writing to Nicholas, “Nothing is dearer than the Truth.” In the same letter he noted, “It  is  truly  necessary  that  we  observe  all  things,  but  above  all,  that  which  pertains  to  matters  of  Faith,  in  which  but  a  small deviation represents a deadly sin.”  Photios  was  a  scholar,  clearly.  He  is  believed  to  be  responsible  for  a  new  codification  of  canon  (church)  law,  the  Collection  of  14  Titles,  and  probably  for  a  new  legal  code,  the  Epanagoge,  which  spelled  out  a  new  importance for the patriarch with respect to the Emperor. Photios is possibly best known for converting the Slavic  peoples.  It  was  Photios  who  in  862  A.D.  went  into  the  semi‐barbaric  Moravian  Slavs  (in  today’s  Czechoslovakia),  to  convert  them.  Cyril  (or  Konstantinos)  and  his  brother  Methodios,  two  Greeks  from  Thessalonia,  who  were  fluent  in  the  Slavonic  language,  translated  the  Greek  liturgy  into  Slavonic.  The  translations  kept  the  Slavs  tied  to  Constantinople instead of to Rome which also sought the Slavs conversion but would not permit the liturgy to be  translated  into  Slavonic.  Photios  also  converted  the  Bulgars  who  were  undecided  between  Roman  Catholicism  and  Orthodoxy.  It  was  Photios’  conversion  of  the  Moravians  and  Bulgars,  through  the  work  of  Cyril  and  Methodios, that later led to the Byzantine conversion of the Russian Slavs.   Photios  established  a  patriarchal  school  in  Constantinople  for  the  education  of  priests  in  literature  and  philosophy  as  well  as  in  theology.  He  was  considered  by  the  Roman  Church  as  the  arch‐heretic,  the  one  most  responsible  for  originating  the  schism  (split)  between  the  Churches  of  Rome  and  Constantinople.  He  formulated  the  Orthodox  Greek  charges  against  innovations  (kenotomies)  in  doctrine  and  practices  of  the  Roman  Church.  It  taught  the  doctrine  of  the  flioque  (that  the  Holy  Spirit  proceeds  from  both  the  Father  and  Son),  contrary  to  explicit  pronouncements  of  the  early  Ecumenical  Councils  that  the  Holy  Spirit  proceeds  from  the  Father  alone,  (Ekporevetai  ek  tou  Patros)  a  belief  considered  necessary  in  the  view  of  the  Orthodox  in  order  to  preserve  the  unitary  nature  of  God.  There  can  be  only  one  fundamental  archic  source  for  the  Godhead,  not  two.  If  there  are  two  sources,  there  would  in  effect  be  two  Gods.  However,  pluralism  in  the  Church  can  be  attributed  to  Photios.  Because  of  his  work,  human  beings  were  allowed  freedom  of  expression  living  their  oneness  of  faith  by  local  customs and language accorded by the region of the land that they lived in. Religious traditions could be replaced  with  a  freedom  of  expression  and  a  faith  in  unity.  “The  different  expression,  alternative  (ετερότnς)  does  not  hinder the unity (ενοειδή) of the Spirit’s grace.”   St. Augustine (354–430 A.D.)  St. Augustine was born on November 13, 354 A.D. in Tagaste, Algeria. His parents, Patricius and Monica,  belonged  to  the  financially  imperilled  middle  class.  They  were  well  enough  off,  and  had  educational  ambitions  for their son, but they were too poor to finance those ambitions themselves.  At the age of 17 the youth’s talents made Carthage a necessary place to live. Not long after, his father died  and  his  mother  was  left  with  modest  resources.  Augustine  met  a  young  woman  in  Carthage  and  had  a  son  with  her.  This  woman  was  with  Augustine  for  10  years  but  we  do  not  know  her  name.  Eventually  he  had  to  give  her  up  for  a  society  marriage  in  Milan  where  he  writes  “his  heart  ran  blood”  with  grief  as  she  went  off  to  Africa  to  enter a convent. Their son was named Adeodatus, and he stayed with Augustine until an early death took him in  his late adolescence.   The  zeal  for  philosophy  led  Augustine  to  join  a  religious  cult  from  Persia  that  had  planted  itself  in  the  Roman  world  as  a  rival  of  Christianity.  It  was  called  the  cult  of  Manicheism.  Augustine  was  pulled  between  the  conventional  pleasures  of  an  adolescence  lived  to  the  full  and  the  conventional  demands  of  philosophy.  For  this  reason,  Manicheism  offered  something  refreshing  and  comforting.  Augustine  was  not  to  blame  that  he  felt  this  way, the Manichees told him. Security could be had without sacrifice, and guilt removed without atonement.  Some Manichee friends arranged an audition before the prefect of the city of Rome, a pompous and inept  pagan named Symmachus, who had been asked to provide a professor of rhetoric for the imperial court at Milan.  Augustine received the job and headed north to take up his position in late 384 A.D. At age thirty, Augustine had  won  the  most  cherished academic  chair in  the  Latin world and as a  result  gained  ready access  to  political careers.  Augustine’s  talents  became  clear  by  later  achievements.  His  fast  climb  to  eminence  as  a  professor  proves  that  if  Augustine had stayed in the public life he could have achieved advancement to very high political office.   Nonetheless,  he  gradually  became  convinced  of  the  truth  of  the  Christian  faith,  though  he  was  unable  to  break  out  of  his  “cruel  slavery”  to  lust.  His  prayers  reflect  this,  “Lord,  give  me  chastity...  but  not  yet.”  He  finally  gives his life to God after “a long time.” One day he was praying in the garden and he heard a child singing “Take  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  40

and  read!  Take  and  read!”  Augustine  opened  the  New  Testament and  read  St. Paul’s Letter to  the  Romans  (13:12,  13).  It  reads,  “Let  us  throw  off  the  works  of  darkness  and  put  on  the  armor  of  light;  let  us  conduct  ourselves  properly  as  in  the  day,  not  in  rioting  and  drunkenness;  not  in  sexual  excess  and  lust;  not  in  quarreling  and  jealousy. Rather put on the Lord Jesus Christ and make no provision for the desires of the flesh.” We learn that he  is  moved  to  a  deep  conversion.  He  told  his  friend  Alipius  he  had  resolved  to  follow  the  Lord,  and  the  two,  both  converted,  went  to  tell  Monica  the  good  news.  The  year  was  386  A.D.  He  was  thirty‐one.  After  seven  months  of  preparation, Augustine was baptized by St. Ambrose at the Easter vigil in 387 A.D.  James O’Donnell’s online article Elements of Christianity: Augustine, (www.ccat.sas.upenn.edu/jod/twayne/  aug2.htm),  tells  us,  “His  elevation  to  the  Bishopric  of  Hippo  in  395  gave  him  full  powers  to  preach  and  teach  in  the  church.  Not  long  after,  he  characterized  the  bishop’s  life  as  one  divided  between  looking  after  his  flock,  snatching a little rest where he could, and meditating on the scripture.”   Augustine returned to Africa at age 35 and settled down at Tagaste in 389 A.D. with a few friends to form  a  monastery;  where  Augustine  was  happy.  But  Augustine  was  a  talented  individual  and  years  later,  while  on  a  visit  to  the  coastal  city  of  Hippo  Regius,  he  found  himself  virtually  forced  into  the  priesthood  by  the  local  congregation  who  recognized  his  talent.  The  story  goes  that  he  broke  into  tears  as  they  laid  hands  on  him  in  the  church,  as  Augustine  had  avoided  cities  that  needed  bishops  for  some  time  now  and  lived  in  fear  of  just  such  a  fate happening to him.   Augustine  begins  with  the  trinity  for  his  beliefs.  His  period  in  the  history  of  the  Church  is  critical  as  he  lived  at  the  end  of  the  century  that  had  worked  out  the  church’s  basic  trinity  or  trinitarian  doctrines  which  were  established as Church doctrine at the ecumenical councils of Nicea in 325 and Constantinople in 381, both covered  in  this  course.  It  was  these  councils  that  allowed  Christians  to  have  a  universal  vocabulary  in  which  what  they  believed about the trinity of God, Christ, and the Spirit was clearly and concisely stated without error.  In  391  A.D.  Augustine  was  called  to  the  priesthood  as  an  assistant  to  Valerius,  bishop  of  Hippo.  In  a  house  adjoining  the  church  he  again  established  a  place  of  monastic  prayer,  accompanied  by  St.  Alipius,  St.  Evodius,  St.  Possidius,  and  others.  In  the  year  395  he  was  made  bishop  and  when  Valerius  died  Augustine  was  made  bishop  of  Hippo.  Augustine  wrote  about  the  Christian  faith  in  his  years  as  bishop.  His  works  included  the  Confessions  in  which  he  tells  his  story  of  conversion,  and  The  City  Of  God,  a  philosophical  analysis  of  the  world’s  history showing it to be guided by God.   Conscious  of  his  duty,  Augustine  soon  began  to  write  four  books  on  scriptural  interpretation,  which  comes to us as his Christian Doctrine (395 A.D.) The first two books and part of the third were written 395/396 A.D.  while  the  remainder  was  added  c.  426/427.  The  main  point  that  Augustine  makes  in  Christian  Doctrine  is  that  divine  revelation,  the  intervention  in  human  affairs  by  a  power  preceding  the  human  being  in  reasoning,  is  the  necessary  prerequisite  of  Christian  theology.  Perhaps  when  that  revelation  has  dawned  on  humanity  then  the  doctrines of Christianity can be taken on the faith of a rational faculty, the mind.   Augustine’s  primary  belief  from  an  ancient  point  of  view  was  his  insistence  that  communication  is  far  more  important  than  elegance.  To  be  stylish  is  one  thing  to  be  intelligible  is  a  greater  thing.  “What  is  the  use  of  a  perfect speech,” he asks, “that the audience cannot follow, when there is no reason for speaking at all if the people  we  are  talking  to  do  not  understand us?”  (4.10.24)  To  hear  the  preacher  but  not  the  teacher  that  was  the  problem,  according  to  Augustine.  He  stated  that  late  Roman  education  had  nothing  to  “say”,  or  that  it  said  a  lot  of  “nothing.” He advocated a “diligent negligence,” and he was conscious of the lack of meaning in education at this  time.  Augustine,  as  preacher,  preferred  a  direct  style  both  artful  and  lucid.  Augustine  names  the  three  levels  of  style.  They  are  the  humble,  the  ordinary,  and  the  elevated.  These  suggestions  were  made  to  point  out  that  there  was  more  than  one  way  to  preach  the  Word,  and  that  pious,  scholarly  teachings  fell  on  deaf  ears  in  the  humble  and the ordinary people.  In  426,  he  had  his  successor  elected,  hoping  to  find  time  to  write.  He  found  little  time,  however,  since  soon  thereafter  the  Vandals  invaded  Africa.  During  the  siege  of  Hippo,  on  August  28,  430,  Augustine  died  of  old  age.  Shortly  after  his  death  the  Vandals  captured  the  city.  Not  long  after,  they  captured  Carthage  and  established  a kingdom that lasted a century.   To this day Augustine is probably the most quoted of all the saints.  St. Joan of Arc (1412‐1431 A.D.)  Joan  of  Arc  was  born  at  Domremy  in  Champagne,  probably  on  January  6,  1412.  She  died  at  Rouen  on  May  30,  1431.  The  village  of  Domremy  lay  upon  the  confines  of  territory  which  recognized  the  suzerainty  of  the  Duke  of  Burgundy,  but  in  the  protracted  conflict  between  the  Armagnacs  (the  party  of  Charles  VII,  King  of  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  41

France),  on  the  one  hand,  and  the  Burgundians  in  alliance  with  the  English,  on  the  other,  Domremy  had  always  remained loyal to Charles.   Jacques d’Arc, Joan’s father, was a small peasant farmer, poor but not needy. Joan seems to have been the  youngest  of  a  family  of  five.  She  never  learned  to  read  or  write  but  was  skilled  in  sewing  and  spinning.  The  popular  idea  that  she  spent  the  days  of  her  childhood  in  the  pastures,  alone  with  the  sheep  and  cattle,  is  quite  unfounded.  All  the  witnesses  in  the  process  of  rehabilitation  spoke  of  her  as  a  singularly  pious  child,  grave  beyond  her  years,  who  often  knelt  in  the  church  absorbed  in  prayer,  and  loved  the  poor  tenderly.  Great  attempts  were  made  at  Joan’s  trial  to  connect  her  with  some  superstitious  practices  supposed  to  have  been  performed  round  a  certain  tree,  popularly  known  as  the  “Fairy  Tree”  (l’Arbre  des  Dames),  but  the  sincerity  of  her  answers  baffled  her  judges.  She  had  sung  and  danced  there  with  the  other  children,  and  had  woven  wreaths  for  Our  Lady’s statue, but since she was twelve years old she had “held aloof from such diversions.”   It  was  at  the  age  of  thirteen  and  a  half,  in  the  summer  of  1425,  that  Joan  first  became  conscious  of  her  life  purpose  by  hearing  “voices.”  She  later  came  to  call  them  her  “counsel.”  It  was  at  first  simply  a  voice,  as  if  someone  had  spoken  quite  close  to  her,  but  it  seems  also  clear  that  a  blaze  of  light  accompanied  it.  Later  on,  she  clearly  discerned  in  some  way  the  appearance  of  those  who  spoke  to  her,  recognizing  them  individually  as  St.  Michael  (who  was  accompanied  by  other  angels),  St.  Margaret,  St.  Catherine,  and  others.  Joan  was  always  reluctant to speak of her voices. She said nothing about them to her confessor, and constantly refused, at her trial,  to  be  inveigled  into  descriptions  of  the  appearance  of  the  saints  and  to  explain  how  she  recognized  them.  None  the less, she told her judges, “I saw them with these very eyes, as well as I see you.”   Joan of Arc was burned at the stake, condemned as a witch, but her legend lives on and inspires many.  Angelus Silesius (1624‐1677)  The Cherubinic Wanderer: Part 2, God   In all eternity there is no lovelier Tone  Than when man’s heart soundeth with God in Unison. 47 (I. 279)  Now this, now that, thou striv’st to shape  With thine own I for instrument.  Ah, wouldst thou but let God shape all. 48 (IV. 143)  Angelus  Silesius  was  a  German  mystic  of  the  Counter‐Reformation.  He  was  born  and  baptized  Johannes  Scheffler  in  1624  in  the  province  of  Silesia.  In  1653,  he  converted  to  Catholicism  from  Lutheranism  and  spent  the  rest  of  his  life  avidly  trying  to  reconvert  the  people  of  Silesia.  Today,  however,  he  is  known  primarily  for  his  mystical poetry, cast primarily in the form of “Alexandrines,” which are simple, rhymed couplets. Of course, they  lose  much  in  translation,  and  many  seem  quite  naïve,  but  the  depth  of  feeling  cannot  be  denied,  and  many  more  can be seen to approach haiku and other short, mystical poetry from around the world.  He published, in 1657, two poetical works. “The Soul’s Spiritual Delight” (Heilige Seelenlust) is a collection  of  approximately  two  hundred  religious  songs  that  have  found  their  way  into  Catholic,  and  Protestant  hymn  books.  “The  Cherubic  Pilgrim”  (Der  Cherubinische  Wandersmann)  is  a  collection  of  more  than  sixteen  hundred  rhymed couplets, full of deep religious thought expressed in poetic form.   St. Dominic (1170‐1221)  From the Dominican Central web site we learn the following about St. Dominic: he was the founder of the  Friar’s Preachers and was born of a Castilian family. His early years were uneventful. When he was about twenty‐ six  he  became  one  of  the  Canon’s  regulars,  who  formed  the  cathedral  chapter  at  Osma.  In  1206  the  turning‐point  of  his  life  came,  when  his  bishop,  Diego,  became  unofficial  leader  of  a  papal  mission  to  the  heretical  Albigenses,  who  were  firmly  established  in  Languedoc.  The  bishop  chose  Dominic  as  his  companion.  They  lived  simply,  in  poverty,  and  undertook  discussions  with  their  opponents  for  which  they  prepared  very  carefully.  These  methods  contrasted  with  the  formality  and  display  of  the  official  missioners,  and  a  house  of  nuns  founded  at  Prouille  became the center for the new preachers. The death of Bishop Diego at the end of 1207 coincided with the murder  of  the  papal  legate  Peter  de  Castelnau  by  the  Albigenses.  Pope  Innocent  III  ordered  a  military  campaign  against  their leader, Count Raymund of Toulouse. There followed five years of bloody civil war, massacre, and savagery,  during which Dominic and his few followers persevered in their mission of converting the Albigenses.   In 1215 Dominic established his headquarters in Toulouse, and the idea of an order of preachers began to  take shape. They were a body of highly trained priests, bound by vows with emphasis on poverty, and devoted to  the work of preaching and teaching anywhere and everywhere. The enterprise was formally approved in Rome in  1216,  and  in  the  following  year  the  founder  sent  eleven  of  this  brothers,  over  half  the  total  at  that  time,  to  the  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  42

University  of  Paris  and  to  Spain.  He  himself  established  friaries  at  Bologna  and  elsewhere  in  Italy,  and  traveled  tirelessly to superintend the nascent order, preaching as he went. St. Dominic always gave importance to the help  of women in his work. One of his last undertakings was to install nuns at San Sisto in Rome. Another was to send  thirteen of his friars to Oxford.  St.  Dominic  was  a  man  of  remarkable  attractiveness  of  character  and  broadness  of  vision.  He  had  the  deepest compassion for every sort of human suffering; he saw the need to use all the resources of human learning  in the service of Christ. His constant reading was St. Matthew’s gospel, St. Paul’s letters and the Conferences of St.  John  Cassian.  The  order  that  he  founded  was  a  formative  factor  in  the  religious  and  intellectual  life  of  later  medieval  Europe.  Its  diffusion  is  now  world‐wide.  This  saint  was  the  subject  of  the  song  “Domininque”  that  was  so popular in 1963‐4. His emblems are a star and a dog with a torch in its mouth.   

Other Famous Christian Thinkers 
Sir Isaac Newton (1642‐1727)  Let  us  look at  the  life  of  another  Christian,  Sir  Isaac  Newton.  He  was a  mathematician,  physicist,  and  one  of  the  foremost  scientific  intellects  of  all  time,  but  he  was  also  a  practicing  Christian.  Isaac  Newton  was  born  at  Woolsthorpe,  near  Grantham  in  Lincolnshire.  There,  he  attended  school  before  he  entered  Cambridge  University  in  1661.  He  was  elected  a  Fellow  of  Trinity  College  in  1667,  and  Lucasian  Professor  of  Mathematics  in  1669.  He  remained  at  the  university,  lecturing  until  1696.  In  these  Cambridge  years,  Newton  was  at  the  height  of  his  creative power. He said that 1665 to 1666 (spent largely in Lincolnshire because of plague in Cambridge) was “the  prime  of  my  age  for  invention.”  During  two  to  three  years  of  intense  mental  effort,  he  prepared  Philosophiae  Naturalis  Principia  Mathematica  (Mathematical  Principles  of  Natural  Philosophy)  commonly  known  as  the  Principia.  It  was not published until 1687.  Newton  also  wrote  about  Judaeo‐Christian  prophecy,  and  decipherment  was  essential,  he  thought,  to  the  understanding  of  God.  Newton’s  book  on  the  subject,  which  was  reprinted  well  into  the  Victorian  Age,  represented  lifelong  study.  Its  message  was  that  Christianity  went  astray  in  the  4th  century  AD,  when  the  first  Council  of  Nicaea  propounded  erroneous  doctrines  regarding  the  nature  of  Christ.  The  full  extent  of  Newton’s  unorthodoxy  was  recognized  only  in  the  present  century.  Although  a  critic  of  accepted  Trinitarian  dogmas  and  the  Council  of  Nicaea,  he  possessed  a  deep  religious  sense,  venerated  the  Bible  and  accepted  its  account  of  creation. In late editions of his scientific works he expressed a strong sense of God’s providential role in nature.  Newton  hoped  that  his  entire  work  in  physics  would  inspire  men  to  believe  in  God.  He  stated,  “When  I  wrote  my  treatise  about  our  system  I  had  an  eye  upon  such  principles  as  might  work  with  considering  men  for  the belief of a deity and nothing can rejoice me more than to find it useful for that purpose.”  He  spends  the  first  part  of  his  book  showing  that  while  many  of  the  other  books  of  the  Old  Testament  contain  a  wonderful  and  sacred  history  of  God’s  dealings  with  men,  the  Book  of  Daniel  holds  a  special  place,  containing  many  detailed revelations  directly  from  God  about  the kingdoms  of the  earth.  Those  kingdoms  can  be  traced  in  history,  verifying  the  foreknowledge  of  God.  Even  in  his  day  people  doubted  the  authenticity  of  the  book  (and  of  course  even  more  so  today)  but  as  far  as  Newton  was  concerned,  anyone  who  rejected  the  Book  of  Daniel  rejected  Christianity.  “An  angel  must  fly  through  the  midst  of  heaven  with  the  everlasting  Gospel  to  preach  to  all  nations,  before  Babylon  falls  and  the  son  of  man  reaps  his  harvest.”  Quoting  Rev.  14:6,  Newton  continues,  “For  as  the  few  and  obscure  Prophecies  concerning  Christ’s  first  coming  were  for  setting  up  the  Christian religion, which all nations have since corrupted, so the many and clear Prophecies concerning the things  to  be  done  at  Christ’s  second  coming  are  not  only  for  predicting  but  also  for  effecting  a  recovery  and  re‐ establishment  of  the  long‐lost  truth,  and  setting  up  a  kingdom  wherein  dwells  righteousness.  The  event  will  prove  the  Apocalypse,  and  this  Prophecy,  thus  proved  and  understood,  will  open  the  old  Prophets  and  all  together will make known the true religion, and establish it.”  Pierre Teilhard de Chardin (1881‐1956)  As Sir Julian Huxley writes in The Introduction To The Phenomenon Of Man (1955), simply by looking at the  facts of Pierre Teilhard’s life will give us a better understanding of his thought. Pierre was born in 1881, the fourth  child of eleven. At age 10 he went to a Jesuit College in Auvergne where he grew up on the farm with his father, a  gentleman and small land owner. His father was also an archivist with an interest in natural history. At the age of  18,  Pierre  decided  to  become  a  Jesuit  and  entered  the  order.  Six  years  later,  at  24  years  old,  he  was  sent  to  teach  physics  and  chemistry  at  a  Jesuit  College  in  Cairo,  Egypt  for  three  years.  He  then  moved  to  Sussex,  England  where  he  studied  theology  for  four  more  years.  Pierre  Teilhard  became  a  Jesuit  priest  in  1912.  His  main  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  43

inspiration  up  to  this  point  in  his  life  was  reading  Bergson’s  Evolution  Creatrice,  inspiring  him  in  his  life  long  passion  for  both  the  facts  and  theories  of  evolution.  While  living  in  Egypt,  Teilhard  experienced  the  spark  of  divine life in the Egyptian desert. This force he believed was present throughout all of the evolutionary process. It  guides, shaping the evolutionary thrust as much as the mechanistic forces of the physical sciences he believed.  In  Toward  A  Science  Charged  With  Faith:  Chapter  5,  God  and  Science  (www.crosscurrents.org/chardin.htm)  Charles P. Henderson is used as a referrence for this online discussion. “Teilhard would later codify this force into  two  distinct,  fundamental  types  of  energy,  ‘radial’  and  ‘tangential.’  Radial  energy  was  the  energy  of  Newtonian  physics.  This  energy  obeyed  mechanistic  laws,  such  as  cause  and  effect,  and  could  be  quantified.  Teilhard  called  radial energy the energy of ‘without.’ Tangential energy, on the other hand, was the energy from ‘within,’ in other  words, the divine spark.”  Henderson  goes  on  to  explain  that  Teilhard  described  three  types  of  tangential  energy.  “In  inanimate  objects,  he  called  it  ‘pre‐life.’  In  beings  that  are  not  self‐reflective,  he  called  it  ‘life.’  In  humans,  he  called  it  ‘consciousness.’  As  Teilhard  began  to  observe  the  world  described  by  science,  he  noticed  that  in  certain  things,  such  as  rocks,  the  radial  energy  was  dominant,  while  the  tangential  energy  was  barely  visible.  Rocks,  therefore,  are best described by the laws that rule radial energy…physics. But in animals, in which tangential energy, or life,  is  present,  the  laws  of  physics  are  only  a  partial  explanation.  Teilhard  concluded  that  where  radial  energy  was  dominant,  the  evolutionary  process  would  be  characterized  by  the  traditional  scientific  laws  of  necessity  and  chance. But in those organisms in which the tangential energy was significant, the forces of life and consciousness  would lead the laws of chance and natural selection.”   Pierre  Teilhard  de  Chardin,  says  in  The Divine Milieu:  An  Essay  On The  Interior Life  (1960),  “All  around us,  to  right  and  left,  in  front  and  behind,  above  and  below,  we  have  only  to  go  a  little  beyond  the  frontier  of  sensible  appearances  in  order  to  see  the  divine  welling  up  and  showing  through.  But  it  is  not  only  close  to  us,  in  front  of  us, that the divine presence has revealed itself. It has sprung up universally, and we find ourselves so surrounded  and transfixed by it, that there is no room left to fall down and adore it, even within ourselves.”   “By means of all created things, without exception, the divine assails us, penetrates us and moulds us. We  imagined  it  as  distant  and  inaccessible,  whereas  in  fact  we  live  steeped  in  its  burning  layers.  In  eo  vivimus.  As  Jacob  said,  awakening  from  his  dream,  the  world,  this  palpable  world,  which  we  were  wont  to  treat  with  the  boredom  and  disrespect  with  which  we  habitually  regard  places  with  no  sacred  association  for  us,  is  in  truth  a  holy place, and we did not know it. Venite, adoremus.”  Chardin  is  not  an  official  saint,  but  he  is  considered  by  many  to  be  one  of  the  most  unique  thinkers  in  Christian thought. Some would call him a saint while others would call him blasphemous.   It  was  at  the  height  of  his  career  in  paleontology,  while  he  was  studying  bones  and  fossils  in  northern  China  (in  1927)  that  Teilhard  wrote  what  he  called  “a  little  book  on  piety”  designed  to  convey  both  the  sincerity  and the orthodoxy of his faith to his superiors in Rome. In this book Teilhard speaks of The Divine Milieu. Its very  title suggests his theme: the whole material world as the setting for a profound, mystical vision of God. It is in the  world itself, as it is seen through the eyes of science, that the workings of God are most apparent.   Needless  to  say,  writing  this  type  of  material  did  not  reassure  the  religious  authorities  in  Rome,  for  Teilhard  affirmed  the  material  world  as  a  source  of  mystical  illumination.  Though  Teilhard  did  not  directly  criticize  any  specific  doctrines  of  the  church  in  his  little  book  of  piety,  this  work  constitutes  an  assault  upon  the  skeletal supports of traditional theology. Teilhard was just as provocative when he was trying to reassure as when  he  was  trying  to  stir  up  debate.  Early  on,  he  describes  his  book  in  two  sentences,  which  were  intended  to  convey  the  modesty  of  his  position  but  in  reality  contained  a  theological  time  bomb.  Teilhard  says  that  he  intends  no  more  than  to  “recapitulate  the  eternal  lessons  of  the  Church,”  but  he  goes  on  to  assert  that  he  is  actually  teaching  the  church  how  to  see!  As  a  scientist  and  an  individual  thinker,  he  is  suggesting  that  the  primary  source  of  religious  truth  is  to  be  found  in  the  material  world  rather  than  in  the  magisterium  of  the  church.  In  a  real  sense,  it  shall be science which shows theology how to see. It shall be the personal experience of a single priest, which will  indicate to the highest ecclesiastical authorities what is essential in Catholic teaching.   Teilhard  tried  to  accomplish  the  difficult  task  of  turning  theology  downside  up.  He  tried  to  demonstrate  that  the  material  world,  the  world  of  rocks  and  trees,  stars  and  planets,  plants  and  animals,  rather  than  being  the  neutral  subject  of  scientific  investigation,  was  in  fact  the  soil  from  which  would  spring  a  new  vision  of  the  holy.  The very subject matter of pure science was nothing less than a mirror in which one could see reflected the face of  God.  Hence  Teilhard  did  not  succeed  in  calming  the  anxious  theologians  at  the  Vatican,  and  they  were  rightly  worried. He had raised the material world to a level of importance it had seldom held for theologians, Catholic or  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  44

Protestant.  In  a  more  candid  statement  of  faith,  written  at  the  request  of  his  confidant  and  colleague  Bruno  de  Solages, rector of the Institut Catholique in Toulouse, Teilhard put the issue on a personal, even confessional plane:   “If,  as  the  result  of  some  interior  revolution,  I  were  to  lose  in  succession  my  faith  in  Christ,  my  faith  in  a  personal  God,  and  my  faith  in  spirit,  I  feel  that  I  should  continue  to  believe  invincibly  in  the  world.  The  world  (its  value,  its  infallibility  and  its  goodness)  that,  when  all  is  said  and  done,  is  the  first,  the  last,  and  the  only  thing  in  which I believe. It is by this faith that I live. And it is to this faith, I feel, that at the moment of death, rising above  all doubts, I shall surrender myself.”  We must now ask what led Teilhard to believe so deeply in the world, and what in the world is worthy of  belief  in  the  first  place?  For  the  vast  majority  of  us,  the  material  world  provides  the  raw  material  for  scientific  research, not mystical illumination. Yet here is a professional scientist working at the frontiers of research, part of  an  international  team  of  geologists,  paleontologists,  and  anthropologists,  writing  from  an  outpost  of  science  in  northern China. He boldly asserts, “If we Christians wish to retain in Christ the very qualities on which his power  and  our  worship  are  based,  we  have  no  better  way,  no  other  way,  even,  of  doing  so  than  fully  to  accept  the  most  modern  concepts  of  evolution...  Surely,  the  solution  for  which  modern  mankind  is  seeking  must  essentially  be  exactly  the  solution  which  I  have  come  upon.”  One  can  easily  see  why  Teilhard  raised  cries  of  alarm  within  the  hierarchies of both the church and the academies.  Ralph  Abraham  is  one  of  the  founders  of  chaos  theory  and  co‐author  of  The  Web  Empowerment  Book:  A  World  Wide  Web  Primer.  In  an  online  interview,  Ralph  Abraham  says,  “Pierre  Teilhard  de  Chardin  in  the  early  1920s,  while  conducting  research  in  the  Egyptian  desert,  scratching  around  for  the  remains  of  ancient  creatures,  had  a  vision.  He  turned  over  a  stone,  dusted  it  off,  and  suddenly  realized  that  everything  around  him  was  beautifully  connected  in  one  vast,  pulsating  web  of  divine  life.  Teilhard  soon  developed  a  philosophy  that  married  the  science  of  the  material  world  with  the  sacred  forces  of  the  Catholic  Church.  Neither  the  Catholic  Church  nor  the  scientific  academy,  however,  agreed.  Teilhard’s  premise,  that  rocks  possessed  a  divine  force,  was  seen  as  flaky  by  scientists  and  outright  heretical  by  the  church.  Teilhard’s  writings  were  scorned  by  peers  in  both  camps.”  Teilhard  de  Chardin  gets  too  little  credit  for  the  quality  of  his  insights.  He  was  successfully  deprived  of  his  influence  by  the  popes.  Throughout  the  ‘40s  and  ‘50s,  the  Catholic  Church  was  on  the  verge  of  excommunicating  Teilhard.  But  the  philosopher  was  committed  to  his  perspective,  refusing  to  stop  writing  or  leave  the  Church.  As  his  problems  with  the  Church  escalated,  Teilhard  became  something  of  a  cause  célèbre  within  his  small  circle  in  Europe.  The  Church  responded  by  forbidding  him  to  publish,  and  posted  him  to  China,  where  he  lived  in  a  state  of  semi‐exile,  trekking  through  the  Gobi  desert  and  developing  his  philosophy  in  isolation.  (His  paleontological  studies  continued  to  circulate  and  were  highly  regarded.)  The  rest  of  his  work  was  not  published  until  after  his  death  on  Easter  Sunday,  1955,  when  it  caused  a  small  stir  in  the  theological  world.  It  was  read  widely  for  only  a  short  time.  In  the  postmodern  climate  of  today’s  theology,  Teilhard  is  once  again  out  of favor among theologists, evolutionary biologists, and scientists, who view his work with derision.   Thomas Merton   Thomas Merton, who lived from 1915 to 1968 was an American writer and Trappist monk at Our Lady of  Gethsemani  Abbey  in  Trappist,  Kentucky.  His  writings  include  such  classics  as  The  Seven  Story  Mountain  (1941),  which  remains  in  print  after  more  than  fifty  years,  New  Seeds  Of  Contemplation  (1974)  and  Zen  And  The  Birds  Of  Appetite (1968). Merton is the author of more than seventy books that include poetry, personal journals, collections  of  letters,  social  criticism  and  writings  on  peace,  social  justice  and  ecumenicism.  He  is  distinguished  among  most  contemporary  spiritual  writers  by  the  depth  and  substance  of  his  thinking.  He  distilled  the  best  ideas  and  concepts  of  the  best  theologians,  philosophers  and  poets  throughout  the  centuries,  from  both  the  West  and  the  East. He presented their thinking in the context of the Christian worldview.   Thomas  Merton  is  widely  acclaimed  as  one  of  the  most  influential  American  spiritual  writers  of  the  past  century.  Thousands  of  readers  have  drawn  strength  from  his  words  as  well  as  the  witness  of  his  life,  which  was  essentially  the  living  out  of  a  contemplative  vision.  His  autobiography,  The  Seven  Story  Mountain  (1978)  appears  on lists of the 100 most important books of the century.   Rudolf Steiner   Rudolf  Steiner  was  born  in  Austria  in  1861.  He  received  recognition  as  a  scholar  when  he  was  invited  to  edit  the  Kürschner  edition  of  the  natural  scientific  writings  of  Goethe.  In  1891,  Steiner  received  his  Ph.D.  at  the  University  of  Rostock.  He  then  began  his  work  as  a  lecturer.  From  the  turn  of  the  century  to  his  death  in  1925,  he  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  45

delivered  well  over  6000  lectures.  He  wrote  fifty  works  providing  an  understanding  of  the  human  being  and  our  place in the universe.   Among  the  activities  springing  from  the  work  of  Rudolf  Steiner  are  the  Waldorf  Schools,  Bio‐Dynamic  Farming  and  Christology.  Steiner’s  Anthroposophical  Society  funds  and  operates  homes  for  the  treatment  of  mentally challenged children as well. Music therapy, drama and speech are worked with as well.   Christian  metaphysical  thinker  Rudolf  Steiner  gave  a  lecture  in  Europe  in  1923  on  the  nature  of  “Love  And Its Meaning In The World” He speaks about the significance of Apostle Paul’s declaration, “’Not I, but Christ  in  me.’  Now man  can so  direct  his  inner  life as  to  let  the  Christ‐impulse  come  to  flower  in  him;  he  can let Christ’s  life flow and breathe through him. He can absorb the stream which has come to us from pre‐earthly life and bring  it to fruition in his life on earth.   “A first stage in the reception of this stream consists in man noticing that at a particular point in his life he  feels  something  flowering  and  coming  alive  in  him.  Previously  it  sat  under  the  threshold  of  his  consciousness,  and  he  notices  for  the  first  time  that  it  is  there.  It  rises,  filling  him  with  inner  light,  inner  warmth,  and  he  knows  that  this  inner  life,  inner  warmth,  inner  light,  has  arisen  in  him  during  life  on  earth.  He  acquires  a  greater  knowledge  of  life  on  earth  than  was  his  birthright.  He  learns  to  know  something  which  arises  within  his  humanity during his life on earth. And if man is sensible of the light and Life, of the love arising in him, and feels  there the flowing, living presence of the Christ, he will receive strength to grasp the fully human, the post‐earthly,  in the free activity of his own soul. Thus the Mystery of Golgotha and the Christ‐impulse are intimately bound up  with the attainment of human freedom, of that consciousness which is able to suffuse with inner life and warmth,  our  mere  thinking  that  is  otherwise  dead  and  abstract.  The  exhortation  ‘Know  Thyself—bring  your  humanity  to  fruition  in  your  own  inner  life,’  has  been  addressed  to  humanity  through  all  time,  and  is  still  in  force  today.  But  the  experience  of  Christ  in  man  is  essential  to  our  own  day.  It  takes  its  place  alongside  the  injunction  ‘Know  Thyself,’ and must be given its full weight.”  Matthew Fox   Matthew  Fox  is  a  spiritual  theologian  who  was  an  ordained  priest  since  1967  in  the  Catholic  Church.  He  now  holds  Masters  degrees  in  philosophy  and  theology  from  Aquinas  Institute  and  a  Doctorate  in  Spirituality,  summa  cum  laude,  from  the  Institut  Catholiques  de  Paris.  A  liberation  theologian  and  progressive  visionary,  he  was silenced by the Vatican and later dismissed from the Dominican order. After dismissal he was received as an  Episcopal priest by Bishop William Swing of the Diocese of California.  Steve  Turner  interviewed  Matthew  Fox  for  Third  Way  in  June  of  1995  and  also  printed  the  article  in  the  (UK)  Times  8/25/95.  He  explains  the  tradition  of  original  blessing,  rather  than  original  sin.  He  goes  on  to  explain  in  the  interview  that  the  idea  of  “Original  Sin”  was  not  used  until  the  fourth  century,  by  Augustine.  It  is  the  tradition  of  the  great  mystics  of  the  West:  Hildergard,  Francis,  Aquinas,  Eckhart,  Julian  of  Norwich,  it  is  the  tradition of the anawim itself. It does not fit into the empire building ambitions of Christianity.   Matthew Fox goes on to say that the experience of the divine all around us and through us is “what it’s all  about.  Existence  is  Holy  and  it’s  about  beginning  our  spiritual  journey  with  awe  and  wonder  instead  of  guilt.  It’s  about  discovering  the  deep  down  goodness  in  things.  Christ  is  alive  in  all  things  and  all  things  have  a  being,  and  as  a  result  are  bearers  of  the  Holy.”  He  tells  Mr.  Turner  that  when  the  human  being  gets  out  of  balance,  “cancer  can set in, even Aids. We don’t know enough about the biological tales of our universe to pass judgement.”   Matthew Fox is asked by Steve Turner if beauty and terror go together. He replied, “Absolutely: that’s the  meaning  of  the  crucifixion.  That’s  the  beauty  of  Christianity  and  of  the  Cosmic  Christ.  Christ  is  in  the  wounds  as  well  as  the  light.”  Continuing,  Fox  makes  an  analogy  using  physics,  explaining  that  the  proton  is  found  in  every  atom of the universe. John 1 states the same, that Christ is alive in all things. He shares with us the German mystic  Hildergard’s  quote  that  “every  creature  is  a  glittering  mirror  of  divinity.”  Fox  states  emphatically,  “That’s  the  Cosmic Christ.”   He  recounts  the  terror  of  human  history,  empires  that  have  come  and  gone,  and  yes,  our  religious  folly.  Our  great  leaders  like  Ghandi,  Martin  Luther  King,  and  many  others  standing  for  human  compassion,  have  been  assassinated.  Fox  says,  “If  you  cannot  acknowledge  the  Holy  in  things,  the  holy  in  all  things,  the  sacred  in  all  things,  and  the  right  for  all  things  to  be  here  far  beyond  the  human  agenda,  then  we  are  involved  in  a  self‐ destructive path.” He bemoans the fact that we are the first civilization to set up a desacrilation world society. He  tells  us  to  look  at  the  psychology  industry  and  pharmaceutical  companies,  “trying  to  pump  a  little  life  into  these  depressed  souls.”  He  looks  at  entertainment  in  America  and  the  fact  that  we  are  living  vicariously,  slipping  into  couch  potato  lifestyles.  He  fears  the  desire  to  live  will  evaporate  if  we  do  not  change.  The  consequences  of  this  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  46

desacrilation  of  life  are  ultimately  dragging  all  species  down  with  us  on  Earth  today.  It  is  imperative  that  we  recover  a  sense  of  the  sacred  or  he  warns,  “we’ll  never  know  what  life  is  about  and  we’ll  have  nothing  to  teach  our young people.”  Matthew Fox says in this online interview, “I would like to see Christianity move from being a religion, to  being  a  way  of  life  and  spirituality  again.  It  doesn’t  have  to  be  a  religion  anymore.  The  empires  are  over.”  An  awakening  of  the  human  species  is  called  for,  he  feels,  and  the  Gospels,  along  with  the  Christian  mystical  tradition,  can  help  us.  “We  need  to  become  aware  of  the  Cosmic  Christ,  which  means  recognizing  that  every  being has within it the light of Christ. This is a source of both revelation and reverence. If we have that awareness  we can no longer take things for granted. The grace of gratitude is what will save us from an ecological crisis and  the malaise that is upon us now.” The theologian makes the point that people live their whole lives externally and  this in turn allows for addictions. The economic system itself is based upon feeding these addictions, he surmises.  He warns that the species has to do better.   He  also  touches  on  the  good  works  that  Christianity  accomplishes,  like  charities,  prison  programs,  shelters,  food  banks,  these  are  all  charitable  works  that  other  religions  could  emulate.  Christian  charities  set  the  standard, and metaphysicians would do well to follow this example.   

DENOMINATIONS OF CHRISTIANITY 
By  the  late  20th  century,  Christianity  had  become  the  most  widely  disseminated  faith  on  Earth.  Virtually  no  nation  has  remained  unaffected  by  the  activities  of  Christian  missionaries,  although  in  many  countries  Christians  are  only  a  small  fraction  of  the  total  population.  There  are  over  34,000  different  denominations  of  Christianity  found  on  the  planet  today.  Currently  there  are  over  12,000  in  North  America  alone.  Most  of  the  countries  of  Asia  and  Africa  have  Christian  minorities,  some  of  which,  as  in  India  and  even  China,  number  several  million  members.  The  concentration  of  Christians  are  still  found  in  Western  cultures.  Each  major  division  of  Christianity—Eastern  Orthodoxy,  Roman  Catholicism  and  Protestantism  are  covered  in  this  section  of  the  course.  Christianity  covers  the  full  spectrum  of  religious  traditions,  from  the  Amish  who  have  chosen  to  withdraw  from  the  world,  setting  aside  modern  conveniences  such  as  electricity  and  automobiles,  to  the  Unitarians  who  most  Christians  don’t  even  consider  Christians  because  they  do  not  believe  in  either  the  concept  of  Jesus  being  the  son  of  God  or  part  of  the  trinity.  From  January18th  through  the  25th,  each  year,  however,  a  revival  is  happening  in  Christianity  with  a  “Week  of  Universal  Prayer  of  Christians  for  Christian  Unity.”  Anglicans, Catholics, Orthodox, Protestants, Lutheran and Calvinist, all pray in the spirit of St. Paul. It would take  a  great  book  to  cover  all  the  branches  of  the  Christianity  tree  today.  The  information  for  the  12  denominations  covered  here  in  some  cases  is  provided  verbatim  from  the  Ontario  Consultants  On  Religious  Tolerance  website  (www.religioustolerance.org).  It  is  possibly  the  most  comprehensive  site  today  for  researching  different  denominations  of  Christianity.  On  it’s  index  page  it  states  that  this  site  is  “dedicated  to  promoting  religious  freedom,  tolerance  and  diversity  as  positive  cultural  values.”  The  url  is  provided  for  your  future  studies  if  you  would like to know more about the various denominations of Christianity.   Amish   There  is  no  consensus  on  exactly  where  the  Amish  fit  within  Christianity.  Some  consider  them  conservative  Protestants.  Most  Amish  would  probably  consider  themselves  to  be  Anabaptists.  J.  Gordon  Melton,  head  of  the  Institute  For  The  Study  Of  American  Religion,  classifies  them  as  part  of  the  European  Free‐Church  Family  along  with  Mennonites,  Brethren  Quakers  and  other  denominations.  The  Amish  movement  was  founded  in  Europe  by  Jacob  Amman  (1644  to  1720  A.D.),  from  whom  their  name  is  derived.  In  many  ways,  it  started  as  a  reform  group  within  the  Mennonite  movement—an  attempt  to  restore  some  of  the  early  practices  of  the  Mennonites.  The  beliefs  and  practices  of  the  Amish  were  based  on  the  writings  of  the  founder  of  the  Mennonite  faith,  Menno  Simons  (1496‐1561),  and  on  the  1632  Mennonite  Dordrecht  Confession  Of  Faith.  The  Amish,  who  split  from  Mennonites,  generally  lived  in  Switzerland  and  in  the  southern  Rhine  river  region.  During  the  late  17th  century,  they  separated  because  of  what  they  perceived  as  a  lack  of  discipline  among  the  Mennonites.  Some  Amish  migrated  to  the  United  States,  starting  in  the  early  18th  century.  They  initially  settled  in  Pennsylvania.  Other  waves of immigrants became established in New York, Illinois, Indiana, Iowa, Missouri Ohio, and other states.  The  faith  group  has  attempted  to  preserve  the  elements  of  the  late  17th  century  European  rural  culture.  They  try  to  avoid  many  of  the  features  of  modern  society  by  developing  practices  and  behaviors  which  isolate  themselves from American culture.   Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  47

Membership  in  the  Old  Order  Amish  Mennonite  Church  and  other  Amish  denominations  is  not  freely  available. They may total about 180,000 adults spread across 22 states, including about 45,000 in Ohio and smaller  numbers  in  Illinois,  Indiana,  Pennsylvania,  New  York  and  more.  About  1,500  live  in  south‐western  Ontario,  Canada.   Almost  all  members  are  born  into  and  raised  in  the  faith.  Converts  from  outside  of  the  Amish  communities are rare. Some Amish groups have a very restricted gene pool and are experiencing several inherited  disorders.  Seventh‐Day Adventists  The  origin  of  the  Seventh‐day  Adventists  (SDAs)  can  be  traced  to  the  Millerite  Movement  of  the  19th  Century.  This  movement  was  largely  responsible  for  what  has  been  called  the  Great  Second  Advent  Awakening.  William Miller (1782‐1849) was a farmer who settled in upstate New York after the war of 1812. He was originally  a  Deist  (a  person  who  believes  that  God  created  the  universe  but  has  not  been  actively  involved  since).  After  two  years  of  private  Bible  study,  Miller  converted  to  Christianity  and  became  a  Baptist  lay  leader.  He  was  convinced  that  the  Bible  contained  coded  information  about  the  end  of  the  world  and  the  Second  Coming  of  Jesus.  He  also  realized  that  he  had  an  obligation  to  teach  his  findings  to  others.  In  1831,  he  started  to  preach;  the  next  year,  he  wrote  articles.  In  1833,  he  published  a  pamphlet  on  end‐time  prophecy.  In  1836,  his  book  Evidences  From  Scripture  And History Of The Second Coming of Christ (1843) was published.   He  expounded  on  Natural  hygiene,  raw  food  diets,  water  fasting,  a  vegetarianism  diet,  and  an  admonition  to  do  no  harm  to  other  forms  of  life.  We  can  see  some  of  the  same  lifestyle  today  with  the  Seventh  Day Adventists that was practiced by the Essenes 2,000 years ago.  Baptist  The  Baptists  form  one  of  the  largest  Protestant  denominations,  with  worldwide  membership  of  nearly  35  million. The following distinguish the Baptists from other Protestant communions: (1) Their insistence on baptism  of adult believers only; (2) Their concern for freedom of speech and conscience and for freedom from interference  by  any  civil  or  ecclesiastical  authority;  (3)  The  primacy  they  seek  to  give  to  Scripture  in  matters  of  faith,  doctrine,  and morals. (4) The authority they give to the congregation in church affairs.  Forerunners  to  the  Baptist  tradition  were  the  Anabaptist  congregations,  settled  in  Holland  in  the  early  17th  century  with  groups  of  Puritan  Independents,  or  Congregationalists  that  fled  from  England  to  Holland.  Baptism  for  adults  only  was  accepted  at  this  time.  Returning  to  England,  this  group  formed  the  first  Baptist  congregation  in  1611.  Shortly  thereafter,  Roger  Williams  (1639)  formed  the  first  Baptist  congregation  in  Providence,  RI.  The  Baptists  grew  rapidly  in  the  United  States.  The  democratic,  informal,  Scripture  centered,  relatively  untheological  mode  of  Baptist  service  was  ideal  for  any  unsettled,  rural,  or  frontier  situation.  Thus  the  South,  the  Midwest,  and  the  Far  West  were  heavily  populated,  more  than  were  the  Northeast  or  the  Middle  Atlantic, by Baptists, a pattern that remains true to this day.  On  the  other  hand,  because  of  their  emphasis  on  freedom  of  conscience  and  personal  beliefs,  the  importance  of  Christian  life  and  works,  rather  than  on  ritual,  their  distaste  for  creeds,  dogmas,  and  ecclesiastical  authority,  Baptists  have  also  been  leaders  in  theological  and  social  liberalism.  Many  Baptist  seminaries  and  churches  are  known  for  their  liberal  theology,  style  of  worship,  and  social  attitudes.  Baptists  were  consistently  important  leaders  in  establishing  the  ecumenical  movement  of  the  early  20th  century.  In  the  controversies  that  have  dominated  20th  century  American  religion,  the  modernist‐fundamentalist,  the  social  gospel‐individualist,  and the ecumenical‐exclusivist controversies, Baptists have appeared in leading roles on both sides.  Christian Science   Mary  Morse  Baker  Eddy  (1821‐1910)  founded  Christian  Science.  She  was  raised  in  a  strict,  deeply  religious  home,  from  which  she  derived  her  lifelong  interest  in  Christianity  and  the  Bible.  She  had  been  plagued  with  ill  health  through  her  childhood  and  into  adult  years.  This  motivated  her  to  study  alternative  methods  of  healing,  which  deviated  from  the  then  current  medical  techniques,  which  had  failed  her.  Shortly  after  her  first  marriage,  her  husband  died  and  she  began  to  study  a  number  of  healing  ministries.  She  remarried  in  1853  in  an  unsuccessful  attempt  to  gain  control  of  her  son  who  had  been  placed  in  another  home  by  her  family,  who  believed  that  she  was  physically  incapable  of  caring  for  him.  At  the  age  of  41,  she  sought  a  cure  from  a  healer,  Phineas  P.  Quimby  (1802‐1866).  Quimby  had  been  a  clockmaker,  with  relatively  little  education,  but  he  had  developed  a  method  of  natural  healing  that  involved  techniques  of  hypnotism  and  animal  magnetism.  He  emphasized  the  role  of  the  human  mind  in  achieving bodily  health.  Quimby  felt that  the  key  to  healing lay  in  the  confidence by the healer in the patient’s recovery, and also in the confidence the patient has in the healer’s ability.   Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  48

Mrs. Eddy (as she is referred to by church members) was a student‐associate of Quimby until his death in  1866.  Her  health  initially  improved  under  his  care,  but  she  later  suffered  a  relapse.  Shortly afterwards,  she  fell  on  an  icy  sidewalk  and  severely  injured  herself.  Some  did  not  expect  her  to  survive.  On  what  she  believed  to  be  her  deathbed,  she  read  one  of  Jesus’  healings.  She  suddenly  realized  that  healing  comes  not  from  internal  bodily  processes, or from the power of a person’s mind, but from the Divine Mind, God. She was instantly cured!   Mrs.  Eddy  withdrew  from  society  for  three  years  in  order  to  concentrate  on  a  deep  search  through  the  Bible  and  discover  precisely  how  her  healing  had  taken  place.  She  wished  to  share  this  knowledge  with  others,  and  to  give  them  the  tools  to  take away  sin and achieve  health.  Mrs.  Eddy  then wrote  her  main  book, Science  And  Health,  later  called  Science  And  Health  With  Keys  To  The  Scriptures.  The  book  has  since  been  published  in  17  languages, and is available in English, Braille, on audio cassettes and CDs.   Messianic Judaism   Messianic  Judaism  is  a  religious  movement,  whose  membership  is  primarily  made  up  of  ethnic/cultural  Jews.  They  differ  from  Reform,  Conservative,  Orthodox  and  Ultra‐Orthodox  Jews  concerning  their  beliefs  about  the  Messiah.  This  difference  is  sufficient  for  Morton  Klein,  the  President  of  the  Zionist  Organization  Of  America  (ZOA), to have allegedly declared that a Messianic Jew is a “former Jew.”   There  are  many  references  in  the  Hebrew  Scriptures  to  the  coming  of  a  Messiah  who  would  inspire  Jews  in Israel to rise and throw off oppression from occupying military powers. Most Jews believe that the Messiah has  yet  to  come;  Messianic  Jews  believe  that  Yeshua  of  Nazareth  was  the  expected  Messiah.  (Yeshua  is  called  Jesus  Christ by Christians.)  Messianic  Jews  consider  themselves  to  be  fully  Jewish.  They  maintain  a  “Jewish  lifestyle  of  faith....[they]  celebrate all of the biblical holidays (i.e. Passover, Succot, etc) as well as many of the customs which are consistent  with  the  Scriptures.”  An  “Evangelical  Protestant”  wing  of  Messianic  Judaism  has  also  accepted  Yeshua  (Jesus  Christ)  as  the  Messiah.  They  have  also  adopted  the  theology  of  Evangelical  Christianity.  Some  add  an  additional  criteria:  the  belief  “that  God  wants  the  Jewish  people  to  remain  a  distinct  and  obedient  nation  until  the  end  of  time.   Messianic  Jews  retain  their  Jewish  symbolism,  heritage,  culture,  seasonal  days  of  celebration  and  many  details  of  religious  observance.  They  also  regard  themselves  as  an  integral  part  of  the  “Body  of  Messiah”—what  countless  conservative  Christian  denominations  refer  to  as  the  “Body  of  Christ.”  The  followers  of  Yeshua  have  accepted  and  worship  him  as  Lord  and  Savior.  The  doctrinal  statement  of  the  Christian  Jew  Foundation,  for  example, is indistinguishable from that of other Evangelical faiths.  Messianic  Bureau  International’s  essay,  “Why  You  Need  Messiah,”  similarly  supports  Evangelical  Christian  beliefs  when  it  states,  “Those  who  hear  and  place  their  trust  in  Him  [Yeshua]  as  Savior  and  Lord  are  rescued  (redeemed)  from  the  curse  of  sin  and  death  and  will  live  eternally.  The  full  promise  will  appear  when  Messiah  returns  and  the  resurrection  of  the  dead  takes  place.  If  you  do  not  know  Yeshua  as  your  Messiah  and/or  Savior,  you can receive Him now by confessing your sins to Him, then asking Him to come into your life and make you a  new  person.  Your  entryway  to  God’s  throne  will  be  made  clear  and  you  can  then  learn  all  that  His  Word  says,  because you will have the strength through His presence in you.”  What  might  be  called  a  “Jewish  Christian”  wing  of  Messianic  Judaism  closely  resembles  the  Jewish  Christian  movement.  This  was  the  group  of  reform‐minded  Jews  who  were  followers  of  Yeshua.  They  formed  a  group  in  Jerusalem  immediately  following  Yeshua’s  execution  around  30  B.C.  under  the  leadership  of  James,  Yeshua’s brother. They worshiped and offered sacrifices in the Temple; they circumcised their male children; they  followed  all  of  the  Jewish  festivals;  they  observed  Jewish  dietary  laws.  Later,  around  36  B.C.,  Paul  introduced  Pauline Christianity to the Gentiles.   Eastern Orthodox Churches: The Eastern Liturgical Family Of Christianity   The  Eastern  Orthodox  Church  consists  of  a  communion  of  autocephalous,  (ecclesiastically  independent)  Christian  faith  groups  which  (1)  Recognize  the  four  Patriarchates  of  Alexandria,  Antioch,  Constantinople,  and  Jerusalem.  (2)  Recognize  the  Patriarch  of  Constantinople  as  first  among  four  equals.  (3)  Accept  the  validity  of  the  first seven Ecumenical Councils. (4) Regard Orthodoxy as the true Church of Christ on Earth.  It  consists  of  churches  in:  Nine  countries  where  Eastern  Orthodoxy  is  the  dominant  religious  body:  Bulgaria,  Belarus,  Cyprus,  Georgia,  Greece,  Romania,  Russia,  Serbia,  and  Ukraine.  Ten  countries  where  Orthodoxy  plays  a  smaller  role  are:  Albania,  China,  Czech  Republic,  Estonia,  Finland,  Japan,  Latvia,  Lihuania,  Poland and the U.S.  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  49

The  Orthodox  Church  has  an  Episcopal  organizational  structure.  Consecrated  bishops  are  the  chief  ecclesiastical  officers  in  each  diocese.  They,  in  turn,  ordain  priests.  The  church  believes  in  the  Apostolic  Succession—that the consecration of its bishops can be traced continuously back to Jesus’ apostles.  The  Orthodox  Church  is  often  referred  to  as  the  Eastern  Orthodox  Church.  This  is  not  strictly  true,  because  not  all  Orthodox  churches  are  eastern.  They  refer  to  their  organization  as  the  “Holy  Orthodox  Church,”  or  the  “Orthodox  Church  of  the  East,”  or  by  the  name  of  the  specific  church,  such  as  “Greek  Orthodox,”  or  “Russian Orthodox.”   Roman Catholic  Roman  Catholicism  has  been  a  decisive  spiritual  force  in  the  history  of  Western  civilization.  There  are  more  Roman  Catholics  in  the  world  than  there  are  believers  of  any  other  religious  tradition—not  merely  more  Roman Catholics than all other Christians combined, but more Roman Catholics than all Muslims or Buddhists or  Hindus.  They  venerate  saints  and  the  mother  of  Jesus.  The  “host”  during  their  communion  service  is  said  to  become  the  actual  body  of  Christ,  the  wine  his  actual  blood,  when  blessed  by  the  priest.  The  papacy  is  the  oldest  continuing  absolute  monarchy  in  the  world.  To  millions,  the  pope  is  the  infallible  interpreter  of  divine  revelation  and the vicar of Christ.  The  Roman  Catholic  does  not  pray  to  saints  to  ask  them  to  predict  the  future  or  use  any  preternatural  means.  The  Catholic  prays  for  their  help  in  praying  to  God  for  us.  One  must  ask  for  assistance,  the  Roman  Catholic  believes.  The  act  of  necromancy,  or  communicating  with  the  dead,  forbids  Catholics  from  communicating  with  spirits  in  order  to  find  out  the  future.  The  Catholic  uses  no  magic  at  all.  Rather  the  Roman  Catholic prays for the Saints’ intercession in the individual’s life.  Scriptures  depict  God’s  people  in  heaven  not  only  interceding  for  those  on  earth,  but  accepting  prayers  from those people on earth who are in Unity with the body of Christ. Roman Catholicism established a belief that  the body of Christ is now here in the earth and is intimately linked with brothers and sisters who are in heaven. It  is  the  Catholic  opinion  that  to  pray  to  them  is  effective  because  they  are  the  just  men  made  perfect  who  are  witnesses  for  us,  and  lend  us  aid  (Hebrews.  12:1‐2,  23).  Jesus  called  the  people  in  heaven  alive  and  they  express  joy when the believers become followers of Christ (Mk. 12:24, 27, Lk. 15:7). Those in heaven are constantly making  prayers,  and  are  concerned  for  those  on  earth  (Rev.  5:8‐10,  6:9‐10,  11:13‐14,  19:18)  and  we  also  see  specific  examples of prayer of named individuals in heaven who intercede for those on earth (Jer. 15:1, 2 Macc. 15:12‐16).  The  effect  of  prayer  is  virtually  guaranteed  from  a  Roman  Catholic’s  point  of  view.  Hebrews  12:23  says  that  we  come  to  the  spirits  of  those  just  men  made  perfect,  and  we  know  that  in  the  epistle  of  James  that  the  prayers  of  the  righteous  are  of  great  power  (Jm.  5:16‐18).  Roman  Catholic  Christians  have  an  active  ongoing  dialogue with the saints in heaven. They believe and know from first hand experience that prayers do much good.   The Pentecostal   The  Pentecostal  family  of  denominations  form  one  branch  within  conservative  Christianity.  A  major  defining feature of Pentecostalism is their belief in Glossolalia, or the ability to speak “in tongues.” Another is the  unusual  freedom  and  spontaneity  exhibited  during  their  religious  services.  Otherwise,  their  beliefs,  practices  and  social policies are similar to those of other conservative Christians.   Pentecostalism  is  a  highly  fragmented  family  within  Christianity.  One  source  lists  177  separate  denominations  Pentecostalism  is  a  relatively  modern  branch  of  Christianity.  It  grew  out  of  the  Holiness  movement,  which  in  turn  had  roots  in  Methodism.  Robert  Longman  Jr.  has  listed  a  number  of  mid  to  late  19th  century  writings  from  within  the  Holiness  movement  which  laid  the  foundations  for  Pentecostalism.  During  the  last  two  decades  of  the  19th  century  there  were  reports  of  xenoglossia  breaking  out  at  revival  meetings,  particularly  in  North  and  South  Carolina.  Xenoglossia  is  the  speaking  of  a  foreign  language  by  a  person  who  has  no  familiarity  with  it.  For  example,  an  American  with  no  ability  to  speak  any  language  other  than  English  suddenly  becomes  capable  of  speaking  fluent  German.  There  may  also  have  been  some  instances  of  glossolalia  (ecstatic speech), which might or might nor be intelligible.   The  year  1899  saw  a  great  rise  in  religious  fervor  as  people  speculated  about  the  second  coming  of  Jesus  and  the  end  of  history  as  they  knew  it  during  the  year  1900.  Many  books  were  written  about  the  power  of  the  Holy  Spirit.  Charles  F.  Parham,  a  Holiness  preacher  and  head  of  the  Bethel  Bible  College  in  Topeka,  Kansas  conducted a revival meeting in that city. Agnes Ozman, a Methodist, shocked the meeting by speaking fluently in  a  number  of  foreign  languages  that  she  had  never  previously  learned.  This  happened  on  January  1,  1900.  This  event  is  often  regarded  as  the  founding  of  the  Pentecostal  movement.  Some  days  later,  many  spoke  in  tongues.  Then Parham did as well.  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  50

One  of  Parham’s  students,  an  Afro‐American  named  William  Seymour  started  a  home  church  in  Los  Angeles,  CA.  It  was  attended  by  members  of  the  two  Baptist  churches  and  one  Holiness  church  in  that  city.  On  April  9,  1906,  Seymour’s  landlord,  Edward  Lee,  and  closest  co‐worker,  Jennie  E.  Moore  broke  out  in  tongues.  Attendance  increased  precipitously.  This  made  it  necessary  to  find  new  quarters  in  which  to  hold  their  meetings.  They rented an empty warehouse on Azusa Street in Los Angeles and founded the Apostolic Faith Mission.   The  movement  spread  to  other  cities  in  California,  and  into  the  Northwestern  and  Southeastern  sections  of  the  US.  Many  churches  were  organized,  particularly  among  immigrants.  Some  Holiness  churches  switched  to  Pentecostalism.  The  movement  subsequently  spread  across  North  America,  and  finally  blanketed  much  of  the  world.  Until  1914,  the  movement  worked  primarily  within  the  Holiness  churches.  But  increasing  friction  motivated  the  Pentecostals  to  form  their  first  denomination,  the  Church  Of  God  In  Christ.  Although  the  movement  was racially integrated in its early years, white clergy subsequently left to form the Assemblies Of God.   Quaker  Quaker  history  begins  in  the  mid  Seventeenth  Century.  This  period  saw  the  political  revolution  in  England  that  subsequently  leads  to  our  Civil  War.  The  scientific  revolution  follows,  with  change  occurring  in  the  religions  and  thinking  of  humanity,  we  learn  to  question  our  leaders’  thinking.  Science  produces  Galileo’s  wisdom  of  the  ancients  to  the  world.  Aristotle  studies  the  sky’s  mechanics  and  celestial  bodies  while  Ptolemy  studies  the  motion  of  the  planets.  And  yes  the  entrenched  thinking  of  the  church  was  threatened  with  these  discoveries of science. The church tried to suppress these findings.  The  year  was  1620  when  a  group  of  religious  dissenters  from  Holland  sailed  to  America  in  the  “Mayflower.” Historians have called this the “Century of Dissent,” a period in history that saw people not willing  to accept the established authority’s dictates. Rather, they claimed the right to investigate for themselves what the  truth is. So we see in science and in religion that personal experiences as the observer were coming forward in the  mind  of  humanity.  Dissatisfied  with  the  Church  and  unable  to  dissent  freely,  Quakers  formed  small  groups  meeting  to  worship  and  talk.  They  became  known  as  Seekers.  Leaderless  at  this  time,  the  loose  knit  group  of  believers lacked inspiration. The leader arrived by the name of George Fox.  When  George  Fox  arrived  in  1652  it  became  known  as  the  “birth  of  Quakerism.”  Traveling  around  the  country,  preaching  for  five  years  and  spreading  his  message,  he  was  welcomed  by  some  but  opposed  by  others.  He was jailed in Derby on charges of blasphemy and treated harshly. He did not start any movement at this time.  In  May  of  1652  in  Lancashire  he  hiked  up  to  Pendle  Hill,  near  Clitheroe.  Hiking  in  those  times  was  not  done  for  leisure  or  fun,  and  the  site  George  Fox  picked  to  hike  to  was  well  known  as  a  haunt  for  witches  back  then.  Fox  was  an  unpredictable  individual  though  and  found  the  view  from  the  summit  of  Pendle  Hill  inspiring.  Then  he  had a vision of “a great people to be gathered.”  A  significant  visit  occurred  at  Swarthmore  Hall  in  a  large  house  occupied  by  Judge  Fell  and  his  wife  Margaret.  Both  liberal  in  outlook  regarding  religious  matters,  Margaret  Fell  welcomed  George  Fox  into  their  home  and  was  quickly  converted  to  his  teaching.  Meetings  followed  in  the  Hall  and  because  of  Judge  Fell’s  position of authority in the county, the group meetings were not harassed by the Law, a common practice in those  days.  Swarthmore  Hall  became  the  headquarters  of  the  Quaker  movement.  From  here,  the  early  Quaker  “missionaries,” in small groups, spread the new message to other parts of the country.  Lutheran   Most  Lutheran  churches  accept  conventional  Protestant  theology.  This  version  of  Christianity  is  distinguished  by  a  belief  that  the  Bible  is  the  inspired  word  of  God,  the  priesthood  of  all  believers,  a  belief  in  infant baptism, a sung liturgy, and an emphasis on faith in God as the basis of Christian experience. The founder,  Jan  Hus  had  a  vision  (his  name  means  “goose”).  A  swan  is  the  traditional  symbol  of  many  Lutheran  congregations.  In  Europe,  Luther’s  Rose  is  the  preferred  symbol.  Legend  has  it  that  when  Hus  was  being  burned  at the stake he said, “Today you burn a goose, but in a hundred years will come a swan whose voice you will not  be able to still.” One hundred years later Martin Luther emerged into the public arena.   Luther  is said  to  have  posted  his  Ninty‐Five  Thesis  on  the  door  of  the  Castle  Church,  Wittenberg,  on  Oct.  31, 1517, the eve of All Saints’ Day, which is the traditional date for the beginning of the Reformation. Luther was  a  German  priest  and  scholar  whose  questioning  of  certain  church  practices  led  to  the  Protestant  Reformation.  He  is  one  of  the  pivotal  figures  of  Western  civilization,  as  well  as  Christianity.  By  his  actions  and  writings  he  precipitated  a  spiritual  movement  much  like  Jesus  did  in  his  lifetime  and  was  to  yield  not  only  one  of  the  three  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  51

major  theological  branches  of  Christianity  along  with  Roman  Catholicism  and  Eastern  Orthodoxy,  but  was  to  become a social seedbed for centuries after his death.   Music  is  a  very  important  part  of  the  Luthern  tradition.  Martin  Luther  said,  “Why  should  the  devil  have  all  the  good  tunes?”  He  himself  composed  “A  Mighty  Fortress  Is  Our  God”  (Ein  Feste  Burg).  Lutheran  churches  are  generally  active  musically,  with  choirs,  children’s  choirs  and  bell  ringing.  J.S.  Bach,  a  famous  classical  composer composed music specifically for the Lutheran church.  Protestant  One  of  the  many  objections  that  Protestants  have  to  Catholics  praying  to  saints  is  that  it  is  impossible  for  those  in  heaven  to  hear  us.  Another  claim  is  that  by  saying  that  Saints  in  heaven  can  hear  us,  we  are  claiming  omnipotence or omniscience for them. The Catholic premise behind praying to saints is that saints in heaven have  more  abilities  than  we  do  on  earth,  and  their  spirits  can  respond  to  our  prayers,  even  if  many  people  are  praying  to  them  at  the  same  time.  The  Protestant  premise  is  that  they  are  unaware  of  what  is  happening  on  earth,  therefore  it  doesn’t  do  any  good  to  pray  to  them.  Whose  premise  is  correct?  Tradition  shows  us  that  prayers  to  saints  were  performed  from  the  very  beginning.  The  Orthodox  Church  prays  to  saints.  The  Coptic  Church  prays  to saints. The Catholic Church prays to saints. There were no Protestant type objections in prayers to saints by the  early  Fathers.  So, since  Protestants  do  not  accept  the authority  of  tradition,  I  will  operate  on  their  criteria  of  using  the Bible to establish the answer to this question.  In  1517,  the  Protestant  Christians  came  into  being  with  differences  from  the  Catholic  church.  The  Catholics  liked  ornate  and  elaborate  churches  and  church  services.  The  Protestants  kept  it  simple.  The  movement  that began in northern Europe in the early 16th century was a reaction to Roman Catholic doctrines and practices.  Roman  Catholicism,  Eastern  Orthodoxy  and  Protestants  became  the  three  major  forces  in  Christianity,  and  there  were  series  of  European  religious  wars  in  the  16th  and  17th  century,  and  especially  in  the  19th  century.  Protestantism  spread  throughout  the  world.  Wherever  Protestantism  gained  a  foothold,  it  influenced  the  social,  economic, political, and cultural life of the area.  The Encyclopedia Britannica tells us, “Protestants believe that humans are justified before God by grace and  through  faith,  and  it  was  this  grace  through  faith  that  separated  the  first  Protestant  reformers  from  the  Roman  Catholicism  of  their  day.  And  despite  the  subtle  differences  that  rose  in  the  various  Protestant  church  bodies,  devotion  to  this  teaching  has  been  central  to  Protestantism  throughout  its  history…  Sacramental  doctrine  exists  among  Protestants,  but  most  limit  the  number  to  the  two  “sacraments  of  the  Gospel,”  baptism  and  Holy  Communion.”  There  are  many  groups  included  in  Protestantism  that  might  not  be  the  true  definition  of  Protestantism.  The  Encyclopedia  Brittanica  explains:  “A  great  variety  of  doctrinal  views  and  politics  exist  among  so‐called  Protestants,  and  not  all  Western  non‐Roman  Catholic  Christians  accept  the  label  Protestant.  Some  Anglicans,  for  instance, stressing their continuity with the historic Roman Catholic church and their distance from Protestantism,  have asked for a separate designation. Courtesy suggests that such appeals be taken seriously. However, habits of  speech and sociological usage tend to predominate, and despite their objections these groups are usually included  in the Protestant cluster.  The Unification Church  Reverend  Moon  and  Mrs.  Moon  are  heads  of  the  Unification  Church,  and  have  also  founded  and  supported  dozens  of  initiatives  for  world  peace,  such  as  the  Inter–Religious  Federation  for  World  Peace,  The  International  Federation  for  World  Peace  and  the  Women’s  Federation  for  World  Peace.  The  teaching  that  guides  the  Unification  community  is  known  as  the  Divine  Principle,  which  Sun  Myung  Moon  wrote  over  a  nine  year  period from researching the Bible, the spiritual world, and the natural world.  Reverend  Moon  was  born  in  a  period  of  brutal  Japanese  occupation  in  the  1920’s.  His  family  was  well  respected  for their  generosity  and  his  religious foundations  were  a  combination of  the  ancient  traditions  of Korea  and  of  messages  brought  by  Christian  missionaries.  According  to  Reverend  Moon,  on  Easter 1936  he  was  in  deep  prayer  and  Jesus  appeared  to  him.  Jesus  then  asked  him  to  complete  the  responsibility  left  unfinished  since  the  origin of humankind.   The  Divine  Principle  is  divided  into  three  sections  which  are,  Creation,  Fall,  and  Restoration.  It  says  that  God’s original ideal is expressed in “the three great blessings” found in the Genesis account of human origins. Dr.  Frank  Kaufmann  explains  further  in  the  Sourcebook  Of  The  World’s  Religions  (2000),  “To  ‘be  fruitful’  is  understood  as the commission for each person to perfect his or her unique individuality by uniting mind and body and being  in full union with God. These perfected individuals, man and woman, were to ‘multiply,’ forming families born of  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  52

the  unconditional  love  of  a  husband  for  his  wife,  of  a  wife  for  her  husband.”  The  idea  is  that  this  ever‐expanding  family should “have dominion,” and begin a perfect ecological relationship with the natural universe.  The  first  human  ancestors  did  not  achieve  this  ideal,  they  violated  God’s  commandment  and  “ate  the  forbidden  fruit”  by  engaging  in  physical  love  without  receiving  God’s  blessing  to  do  so.  The  Archangel  Lucifer  played  a  part  in  this  act  of  disobedience  and  it  created  the  personage  of  Satan  and  bound  the  first  humans  with  him.  Salvation  providence  reveals  God’s  work  to  first  recreate  the  conditions  to  bring  fulfillment  of  the  original  three  blessings,  and  to  liberate  the  descendants  of  Adam  and  Eve  from  their  bondage  to  Satan.  Dr.  Frank  Kaufmann  expands  on  this  by  saying,  “This  task  constitutes  the  mission  of  the  Messiah,  who  by  fulfillment  of  his  own  responsibility  obeys  the  commandment  and fulfills  the  purpose  of  creation.  Thus  Jesus  came  both as  ‘Adam’  and  as  the  Savior  to  fulfill  the  three  blessings  and  to  liberate  all  of  humankind.  The  faithlessness  of  those  around  Jesus led to his crucifixion, thus preventing him from his opportunity to fulfill the three great blessings.”  Jesus  told  of  a  second  coming.  He  knew  that  the  original  will  of  God,  the  three  blessings,  were  still  unfulfilled.  Sun  Myung  Moon  claims  that  this  is  the  mission  Jesus  asked  him  to  finish  fulfilling.  He  came  as  the  return of Christ at the end of World War II, in 1945, and was rejected. When this occurred Reverend Moon had to  start  a  religious  community  to  carry  out  the  mission  of  Christianity  and  serve  as  the  Bride  of  Christ.  The  community  became  known  as  the  Unification  Church,  it  was  founded  in  1954.  In  1960  He  married  Hak  Ja  Han  Moon,  and  believed  that  he  was  fulfilling  the  original  mission  of  True  Parents  for  the  first  time  in  human  history.  Members  of  the  Church  and  members  of  other  religions  have  their  marriages  “blessed”  by  Reverend  and  Mrs.  Moon.  They  believe  this  gives  them  the  potential  of  becoming  True  Parents.  The  Unification  Church  does  not  strive  to  be  just  an  enduring  religious  body.  The  Unification  Church  believes  they  exist  to  teach  the  Divine  Principle and help in the effort of the True Parents to freely give the blessing.  The Unitarian Universalist Church    This  association  is  the  modern  institutional  embodiment  of  two  separate  denominations  that  came  from  movements  and  faith  traditions  that  extend  back  to  the  Christian  Reformation  era,  around  the  14th–16th  centuries  A.D.  and  well  beyond.  The  convictions  of  Universalists  have  been  found  as  early  as  the  church  father  Origen,  declaring  that  everything  in  creation  would  ultimately  be  drawn  back  to  its  divine  source  and  that  no  one  would  be  forever  excluded.  Unitarian  thought  has  been  a  recurring  heresy  within  the  established  church  since  the  1st  century of the Christian era, because of its conviction that God is ultimately and absolutely One. The Roumanian– Transylvanian  Unitarian  Church  is  more  than  four  centuries  old  and  originally  stems  from  the  skeptical  and  evangelical  rationalist  movements  that  were  within  the  Roman  Catholic  Church  and  the  openness  engendered  in  the  Reformation  era.  In  the  Sourcebook  Of  The  World’s  Religions  (2000),  Rev.  David  A.  Johnson  explains  this  faith:  “[Its]  struggles,  and  that  of  Socinianism  in  Poland  and  the  Low  Countries  became  fertile  seeding  ground  for  the  beginnings of British Unitarian thought and structure.”    Having  its  own  primary  roots  in  the  liberal  Christian  movement  within  New  England’s  old  Puritan  establishment  is  American  Unitarianism.  A  formal  break  from  that  tradition  produced  the  American  Unitarian  Association in 1825.    The  belief  that  original  sin  fatally  flaws  all  human  character,  a  Calvinist  double  predestination,  and  the  doctrine  of  the  full  and  absolute  personhood  of  each  member  of  the  Trinity  is  something  that  the  Unitarian  faith  rejected.  They  instead affirm  the  just  and  loving  character  of  God,  the  moral  and  reasoning capacity  of all  people,  working out one’s salvation through both diligence and God’s grace, and, above all, one God.    Their  institutional  roots  are  in  the  Radical  Reformation,  intertwining  with  the  histories  of  several  movements, such as Anabaptist, Separatist, and Pietist. An offshoot of the Wesleyan Methodists, the Universalists  first  organized  separately  in  Britain.  The  beginnings  of  the  Universalist  Church  of  America  first  started  with  a  gathering  in  September  of  1793.  It  found  supporters  mainly  in  Protestants  disaffected  by  the  bitter  sectarian  enthusiasms  of  much  of  American  Protestantism,  having  theologies  that  condemned  the  great  mass  of  humankind  to  eternal  perdition.  Many  people  who  did  not  believe  that  a  fiery  hell  awaited  all  those  who  didn’t  have  the  proper  faith  and  salvation  joined  the  Universalists  during  the  large  revival  era  of  the  late  18th  and  early  19th centuries.    Both the Universalist and Unitarian denominations had church policies and organizational structures that  were  democratic  in  nature.  They  rejected  absolute  and  binding  statements  of  faith,  and  affirmed  freedom  of  personal  belief  within  the  disciplines  of  democratic  community,  as  well  as  the  freedom  of  each  congregation  to  decide  how  they  would  express  their  faith  and  worship,  and  choose  their  own  clergy.  These  two  associations  of  churches  were  unitarian  in  theology  even  before  they  merged  in  1961.  In  the  last  few  decades  the  Unitarian  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  53

Universalist  Association  has  grown  into  an  international  association  of  churches  with  congregations  in  several  countries.    This  movement  is  very  open  and  encompasses  persons  of  liberal  Christian  persuasions.  Their  ritual  is  as  diverse  as  their  congregations  and  some  may  include  any  number  of  different  ceremonies,  a  Jewish  high  holy  days  service,  a  tea  ceremony,  a  Muslim  Prayer,  a  Hindu  Festival  Of  Lights,  or  a  Wiccan  ritual  in  a  Unitarian  Universalist church. No single symbol has been assigned them, but in recent years the flaming chalice has become  the  most  frequently  used,  and  originates  from  the  movement  that  spread  from  the  martyrdom  of  Jan  Hus  in  the  13th  century.  In  the  Sourcebook  Of  The  World’s  Religions  (2000),  Rev.  David  A.  Jonson  tells  this  story:  “The  flame  in  the communion cup symbolized the enduring flame of his faith, burning up from the chalice, together forming the  shape of a cross. Over time, the flaming chalice has been reshaped in many forms as congregations have used and  adapted it; its most common meaning today is the light of knowledge and the search for truth.”    Unitarian  Universalism  is  a  small,  gradually  growing  religious  body  that  is  loosely  connected  to  Protestant Christianity, although many members see themselves as separate and different from that tradition. The  UUA is a strong supporter of the International Association For Religious Freedom, an interfaith organization with  seventy  member  groups  in  more  than  twenty‐five  nations,  and  is  a  member  of  a  new  coalition  of  Unitarian  movements worldwide. 

CHRISTIAN PRAYER 
Unlike  prayers,  mantras  are  not  necessarily  based  on  meanings  of  words,  but  on  the  energy  inherent  in  a  sound.  It  is  that  energy,  and  not  the  meaning  of  the  sound,  that  mantras  draw  their  power.  Ancient  languages  such  as  Sanskrit,  Hebrew,  and  Aramaic  are  believed  to  be  energy‐based  languages.  The  Hebrew  mystics,  like  the  Vedic  gurus,  thought  of  the  spoken  word  as  alive  and  as  “a  unit  of  energy  charged  with  power,”  according  to  William  Barclay’s  commentary  on  the  Gospel  of  John.  It  is  thought  that  the  vibrations  of  the  sound  of  each  word  in  the  mantra  evoke  certain  specific  vibrations  and  energies  within  us,  much  like  the  vibration  of  a  tuning  fork  making other tuning forks of the same frequency vibrate in unison  Paul and Prayer  Paul’s  contribution  to  the  revolutionary  success  of  prayer  is  well  known.  He  was  a  Clinician  of  Jewish  origin,  and  was  born  at  Tarsus,  a  crossroads  town  situated  not  far  from  Antalya.  Although  proud  of  his  Roman  citizenship  (he  is  known  in  Turkish  by  his  Latin  name  of  Paulus),  he  had  nevertheless  received  a  classical  Greek  education.  It  was  this  background,  combined  with  his  outstanding  abilities  and  talents,  which  undoubtedly  helped Paul break the shell of the new religion.   Although  he  also  preached  Christianity  outside  Anatolia,  it  was  in  this  region  that  Paul  was  most  active.  He succeeded in spreading Christianity through pagan Anatolia, which at that time was still a country of classical  Greek culture.   Paul  teaches  us  that  no  one  can  say  the  name  of  “Jesus”  except  by  the  Spirit  of  God.  To  say  the  name  of  “Jesus”  is  to  express  a  prayer,  a  soaring,  a  lifting‐up  of  the  soul  towards  the  Father,  for  the  true  utterance  of  this  Name  is  an  act,  a  “yes.”  This  “yes”  can  echo  far  within  the  unexplored  regions  of  our  spiritual  being.  It  may  be  partial, or almost complete, without ever being able to reach true completeness. The more we Implore God to strip  us  of  ourselves  the  more  we  enter  into  the  divine  surrender  (“He  who  loses  his  life  shall  save  it”),  the  more  able  we become to hear Christ praying in us by his Spirit.  An  ineffable  change  takes  place  by  which  our  prayer  is  stripped  to  be  re‐clothed  in  his  prayer.  In  the  silence of our listening soul, our attachment to him is affirmed with our whole will, not only in our words, feeling  and  desires.  The  more  we  find  ourselves  in  him,  in  whom  we  truly  live,  or  he  in  us,  in  whom  he  truly  lives,  the  more effectual does our prayer become, since it is he who prays in us, free from our burden of self. Such a state of  mind  is  the  work  of  God,  gift  of  the  divine  generosity:  it  is  a  pearl  of  great  price,  bought  at  the  royal  price  of  renunciation.  It  sets  us  at  the  antipodes  of  inert  passivity  of  the  spirit.  Vocal  prayer,  either  private  or  public,  will  be permeated by this attitude, provided that it can be surrounded by deep silence, and have a certain deliberation  of utterance.  Catholic doctrine on prayer and healing  Catholic doctrine dictates that prayers must go through saints in heaven first, not straight to God through  humans.  Saints  are  praying  for  us.  One  may  say,  “those  are  only  prayers  of  those  on  earth!”  In  Revelation  5,  the  context is heaven. At God’s side there are 24 elders in heaven. They represent the Church in heaven, since they are  with  the  Lamb.  In  verses  9‐10,  we  see  that  not  only  are  they  receiving  prayers  from  those  on  earth,  but  they  are  vitally  concerned  with  what  is  happening  on  the  earth.  The  prayers  of  the  saints  are  only  for  those  on  earth  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  54

praying. Those who do not pray are not represented. Thus, prayers are coming from those on earth, going directly  to  the  saints  in  heaven,  and  they  in  turn  present  prayers  to  God.  Thus,  regardless  of  how  this  passage  is  interpreted, this passage reflects Catholic doctrine.   Saying The Rosary  It is believed that one should pray the Rosary regularly. Our Lady even asked us to pray the Rosary daily  when  she  appeared  at  Fatima.  St  Louis  de  Montfort  in  his  book  The  Secret  Of  The  Rosary  (1976)  tells  us  that  when  we pray the Rosary with others, we do not pray and receive the graces of only that one Rosary. He believes that if  we  pray  with  another  person,  then  it  is  as  if  both  had  said  two  Rosaries.  Pray  with  100  others  and  it  is  as  if  one  had said 100 Rosaries each!   To  say  the  rosary,  begin  by  making  the  sign  of  the  Cross.  Then,  holding  the  crucifix,  recite  the  Apostles’  Creed.  This  is  followed  by  an  Our  Father  on  the  large  bead,  a  Hail  Mary  on  each  of  the  three  small  beads,  and  then  Glory  Be  To  The  Father  on  the  chain  between  the  third  small  bead  and  the  medal.  The  fifteen  mysteries  are  divided  into  three  groups:  the  Joyful,  the  Sorrowful  and  the  Glorious.  Commence  with  one  of  the  sets  of  five  mysteries,  moving  around  the  beads.  At  the  beginning  of  each  decade,  state  the  intentions  for  which  you  are  praying,  state  what  the  particular  mystery  is  and  then  commence  on  the  prayers  while  thinking  about  that  mystery:  One  Our  Father  on  the  large  bead,  one  Hail  Mary  on  each  of  the  ten  small  beads  and  then  one  Glory  Be  To The Father on the chain between the last small bead and the next large bead.     Hail Mary  Hail Mary, full of grace, the Lord is with thee;  blessed art thou amongst women,  and blessed is the fruit of thy womb, Jesus.  Holy Mary, Mother of God,  pray for us sinners now  and at the hour of our death.  Amen.  Our Father (also known as the Lord’s Prayer)  Our Father,  Who art in heaven,  Hallowed be Thy Name.  Thy Kingdom come,  Thy Will be done,  On earth as it is in Heaven.  Give us this day,  Our daily bread,  And forgive us our trespasses  As we forgive those  Who trespass against us.  And lead us not into temptation,  But deliver us from evil.  Amen.  (This information on the Holy Rosary is provided by Catholic‐pages.com website)    The Lord’s Prayer  Avinu Sheba‐Shamayyim: Our Father Who art in the heavens.  When  Jesus  was  asked  by  his  disciples,  “How  should  we  pray?”  the  Lord’s  Prayer  (also  known  in  Catholicism as the Our Father prayer cited in the previous lines before this paragraph) was what Jesus gave them  as an example in Luke 11:1. All sorts of official Christian prayers and recitations have been structured in the same  format  as  the  Lord’s  Prayer.  The  first  two  lines  give  praise  (hallowed  be  thy  name,  the  second  two  lines  show  surrender  to  God’s  will  (thy  will  be  done),  the  next  two  lines  ask  for  what  is  wanted  (daily  bread),  then  there  is  a  request  for  forgiveness  (forgive  us  our  trespasses),  and  finally  an  affirmation  to  be  “good”  (deliver  us  from  evil).  The Lord’s Prayer is known by heart by almost every Christian, and is a treasured part of Jesus’ teachings.  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  55

  Dr.  J.J.  Hurtak  writes  in  his  The  Lord’s  Prayer  (1983)  that  this  “Divine  Language”  of  The  Lord’s  Prayer  can  move  our  consciousness  towards  spiritual  growth.  The  first  step  in  this  unfoldment  of  consciousness  Hurtak  writes is to acknowledge our “Oneness with the eternal Family of Light that exists in all heavens, a sharing of the  same  God,  and  the  same  Divine  Mind.”  We  are  able  to  pray  to  our  Creator  in  the  image  of  whom  we  are  created  with  this  living  Word.  The  writer  explains  that  in  most  Bibles  today  the  translations  “heavens”  (plural,  Hebrew:  shamayyim;  Greek:  ouranois)  is  written  out  and  replaced  with  the  singular  tense  heaven:  “Our  Father  Who  art  in  heaven.”  As  a  result  the  many  hierarchies  and  dimensions  pointed  out  in  the  original  language  vibrations  of  the  prayer have been lost to this conscious or unconscious mistranslation.     Avinu  sheba‐shamayyim.  This  holy,  sacred  language  is  given  to  the  “evolutionary  energy  matrix  that  exists  in  the  many  heavens  (shamayyim)  with  its  eternal  capstone,  the  ‘House  of  Many  Mansions  (Hebrew:  hekaloth).”  The  prayer  allows  all  who  say  it  to  “connect  with  all  levels  of  creation.”  Jesus  knew  his  work  was  not  limited  to  this  world  alone,  but  was  opening  gates  to  communications  between  the  higher  and  lower  vibratory  rates  and  dimensions found in His Creation, all 24 dimensions according to Hurtak in The Lord’s Prayer (1983).    This  “cosmology  of  consciousness,”  as  Hurtak  so  eloquently  states,  allows  us  all  to  pass  through  these  dimensions,  even  ones  captured  and  controlled  by  the  lower  hierarchy.  This  control  of  the  lower  dimensions  is  referred  to  in  the  Revelation  (Apocalypse)  of  John  the  Divine  and  also  found  in  the  Old  Testament  writing  and  prophecy  of  Daniel.  It  is  revealed  in  these  scriptures  that  it  was  only  through  the  intercession  and  cooperation  of  Archangel  Michael  along  with  the  higher  Hierarchy  that  the  Office  of  the  Christ  could  save  the  lower  material  worlds from the fallen Hierarchies. We learn from this scholar that the fallen Hierarchy attempted to break up the  Divine Language system that connected above with below.     

Other Christian Prayers 
  Prayer of St. Jude  O  most  holy  apostle,  St.  Jude,  faithful  servant  and  friend  of  Jesus,  the  church  honors  and  invokes  you  universally,  as  the  patron  of  hopeless  cases,  of  things  almost  despaired  of.  Pray  for  me,  I  am  so  helpless  and  alone.   Make use, I implore you, of that particular privilege given to you, to bring visible and speedy help where help  is  almost  despaired  of.  Come  to  my  assistance  in  this  great  need  that  I  may  receive  the  consolation  and  help  of  heaven  in  all  my  necessities,  tribulations,  and  sufferings,  particularly  (state  your  request)  and  that  I  may  praise God with you and all the elect forever.   I  promise,  O  blessed  St.  Jude,  to  be  ever  mindful  of  this  great  favor,  to  always  honor  you  as  my  special  and  powerful patron, and to gratefully encourage devotion to you.   Amen.     The Peace Prayer of Saint Francis  “O Lord, make me an instrument of Thy Peace!  Where there is hatred, let me sow love.  Where there is injury, pardon.  Where there is discord, harmony.  Where there is doubt, faith.  Where there is despair, hope.  Where there is darkness, light.  Where there is sorrow, joy.  Oh Divine Master, grant that I may not   so much seek to be consoled as to console;   to be understood as to understand;   to be loved as to love;   for it is in giving that we receive;   it is in pardoning that we are pardoned;   and it is in dying that we are born to Eternal Life.”       Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  56

Prayer of Mother Teresa of Calcutta (1910‐1997)  Give  us  a  heart  as  beautiful,  pure,  and  spotless  as  yours.  A  heart  like  yours,  so  full  of  love  and  humility.  May  we  be  able  to  receive  Jesus  as  the  Bread  of  Life,  to  love  him  as  you  loved  him,  to  serve  him  under  the  mistreated face of the poor. We ask this through Jesus Christ our Lord. Amen.    

SPIRITUAL PRACTICES FOR ESOTERIC CHRISTIANS 
In  The  Aware  Universe:  How  Consciousness  Creates  The  Material  World  (1995),  Amit  Goswami,  Ph.D.  says,  “Meaning  arises  in  the  universe  when  sentient  beings  observe  it,  choosing  causal  pathways  from  among  the  myriad transcendent possibilities. If it sounds as if we are re‐establishing an anthropocentric view of the universe,  so  be  it.  The  time  and  context  for  a  strong  anthropocentric  principle  has  come—the  idea  that  ‘observers  are  necessary  to  bring  the  universe  into  being.’”  It  is  time  to  recognize  the  archetypal  nature  of  mankind’s  creation  myths (found in the Book of Genesis in the Judeo‐Christian tradition, the Vedas of the Hindu tradition, and many  other  religious  traditions).  The  cosmos  was  created  for  our  sake.  Such  myths  are  compatible  with  quantum  physics, not contradictory.”   Here is an example of a one‐pointed meditation practice: do diaphragmatic breathing and stay focused on  your breath, especially the out‐breath, for 15 to 20 minutes daily. Breath is very important, as the Book of Genesis  2:7  suggests:  “And  the  Lord  God  formed  Adam  out  of  the  soil  of  the  earth,  and  breathed  into  his  nostrils  the  breath  of  life;  and  man  became  a  living  being.”  In  Hebrew,  Aramaic,  Greek,  and  Sanskrit,  the  word  for  “breath”  also means life and/or spirit—Ruha (or Ruach) in Hebrew/Aramaic, pneuma in Greek, and Prana in Sanskrit. Say the  word Ruha aloud first, and then repeat it mentally in synchrony with each breath—Ru as you inhale and ha as you  exhale.  Similarly,  you  can  use  the  word  Abwoon  (Ab‐woon)  or  Amen  (Aa‐men)  in  synchrony  with  your  breathing.  Abwoon  means  Father,  the  Breathing  Life  of  all,  the  Source.  Amen  asserts  focusing  on  the  present  moment.  The  sounds  Yahwe  and  Alleluia  are  other  mantras  Christians  and  Jews  may  chant.  Yesu  and  Yahshua  are  Aramaic/Hebrew  names  for  Jesus  and  those  names  can  be  used  by  Christians  as  mantras.  If  Jesus  resonates  with  you better then use “Jesus.”  Meditation is now in the hands of the people and out of the exclusive domain of the monks. The spiritual  benefits  are  readily  noticeable,  and  now  there  is  mounting  evidence  that  with  regular  practice  of  meditation  we  can  experience  health  benefits  like  lowered  blood  pressure  and  heart  rate,  an  improved  immune  system  and  mental  peace  of  mind.  Brainwave  changes  occur  during  deep  meditative  states.  The  inner  experiences  evoked  by  such  neurological  alterations  do  resemble  the  transpersonal  experiences  of  historical  mystics.  These  experiences  allow  us  to  experience  the  unity  of  life  and  how  we  are  connected  to  all  humanity  while  in  touch  with  this  universal  part  of  ourselves.  Nuns,  studied  during  meditation,  show  that  the  location  of  the  brain  associated  with  concentration  becomes  more  lively.  The  brain  activity  in  the  area  responsible  for  a  sense  of  self  tends  to  become  quiet.  The  individual  who  meditates  tends  to  be  more  altruistic,  considerate  of  all  living  beings  and  experiences  them as a part of his/her own being.  Michael Angelus, a teacher of sound and consciousness, wrote this about the YHSVH chant:  “The  YHSVH  (Yod  Heh  Shin  Vav  Heh)  is  the  name  for  Jesus  spelled  in  Hebrew.  The  name  works  best  when  used  and  pronounced  the  way  it  would  have  occurred  in  Hebrew.  The  vibration  of  the  name  in  English  (Jesus)  may  not  be  as  effective.  In  the  New  Testament  it  states  that  the  disciples  cast  out  demons  with  the  bibration of the name of Christ. The sacred Hebrew chant of YHSVH works in rather miraculous ways.  This  Divine  Name  of  YHSVH  (Yod  He  Shin  Vav  Heh)  also  represents  the  Intelligent  Spirit  entering  into  the  Elements  and  is  the  5‐fold  name  of  the  Divine.  The  Divine  name  from  the  Old  Testament  is  the  4‐fold  name,  known as the Tetragrammeton; YHVH (Yod Heh Vau Heh). This is Divine power expressed through the elements  of fire, water, air, and earth that create the fabrics of time, space, and matter. The 5‐fold name, YHSVH, (Yod Hey  Shin  Vav  Hey)  utilizes  the  addition  of  pure  Spirit  into  the  Elements,  giving  life.  YHSVH  (sometimes  chanted  as  Yeshua  or  Yehoshua)  is  seen  as  the  ‘God’  or  the  Divine  life  in  matter.  This  YHSVH  chant  creates  a  living  intelligence of Spirit that manifest in matter.”  In  “St.  John  of  the  Cross”,  Thomas  Merton  tells  us  that  St.  John  of  the  Cross  (www.cin.org/saints/jcross‐ merton.html)  spent  time  in  prison,  but  reached  bliss,  even  in  the  darkness  of  a  jail  cell.  He  writes  like  a  poet,  explaining,  “Only  the  saint  and  God  can  tell  what  distant  echoes  of  an  utterly  alien  everyday  common  life  penetrated  the  darkness  of  the  jail  cell  and  the  infinitely  deep  sleep  of  the  peace  in  which  his  soul  lay  hidden  in  God.  Touch not  the  wall…  but  the  religious  police  could  not  disturb the  ecstasy  of  one  who  had  been  carried so  far  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  57

that  he  was  no  longer  troubled  at  the  thought  of  being  rejected  even  by  the  holy!”  This  again  explains  that  transcendent place that we can access if we so desire.  Merton  continues  to  explain  that  no  one  can  become  a  saint  without  “solving  the  problem  of  suffering.”  He states that “No one who has ever written anything, outside the pages of Scripture, has given us such a solution  to  the  problem  as St. John of  the  Cross. Sanctity,”  he writes, “can never  abide a  merely  speculative  solution  to  the  problem of suffering. Sanctity solves the problem not by analyzing but by suffering. It is a living solution, burned  in the flesh and spirit of the saint by fire.” He concludes that Scripture itself teaches this lesson with Proverbs 17:3  “As silver is tried by fire and gold in the furnace, so the Lord trieth hearts.”   The  Spiritual  Canticle  was  written  in  a  dungeon.  The  following  is  from  Thomas  Merton’s  translations  of  the writings of St. John of the Cross while he was detained in prison.  Makes us a purple tent,  My Beloved is like the mountains.  Is built of peace.  Like the lonely valleys full of woods  Our bed is crowned with a thousand shields of gold!  The strange islands  The rivers with their sound  Fast‐flying birds  The whisper of the lovely air!  Lions, harts and leaping does  Mountains, banks and vales  The night, appeased and hushed  Streams, breezes, heats of day  About the rising of the dawn  And terrors watching in the night:  The music stilled  By the sweet lyres and by the siren’s song  The sounding solitude  I conjure you: let angers end!  The supper that rebuilds my life.  And do not touch the wall  And brings me love.  But let the bride be safe: let her sleep on!  Our bed of flowers  Surrounded by the lions’ dens  (from the translation by Professor E. Allison Peers.)    Meditation Practice For Christians  Thich  Nhat  Hanh,  a  Vietnamese  Buddhist  monk  and  Zen  Master,  popularized  walking  meditation  as  a  form of mindfulness meditation in America. It was also a meditation the Christian monks used as they performed  their daily tasks. While walking, practice conscious breathing by counting your steps. He suggests that you count  the  number  of  steps  you  take  during  each  in‐breath  by  silently  counting  1‐2‐3  as  you  breathe  in,  and  count  your  steps  1‐2‐3  as  you  breathe  out.  The  counting  will  help  keep  your  attention  focused  on  the  synchronized  breath‐ step  walking.  When  you  have  gained  enough  experience  in  walking  meditation  you  can  drop  the  “counting”  practice.  Mindfulness  meditation  can  be  practiced  with  any  activity,  having  one‐pointed  attention  on  walking,  cooking,  or  gardening.  Staying  fully  present  in  whatever  you  do  is  the  important  aspect  of  this  meditation  practice.  This meditation technique may sound very simple and easy, but in practice it is complex and its effect can  be pervasive and profound in one’s daily life. One week of intensive training with Thich Nhat Hanh gave me only  a glimpse of its spiritual potentials. It should be mentioned that this Buddhist meditation has no reference to God  or  soul.  The  goal  of  this  meditation  is  not  to  find  God,  but  to  find  joy  in  one’s  own  life,  and  to  develop  love  and  compassion for all forms of life. Thich Nhat Hanh reminds us that the Kingdom of God is within us, but we have  to  be  ready  to  welcome  it.  Those  who  connect  mindfulness  with  the  presence  of  God  in  everything  they  do  can  experience what St. Paul describes as “praying ceaselessly.”   What  of  active,  one‐point  focused  meditation  such  as  meditating  on  a  selected  imagery  or  a  word?  Though there is plenty of literature in the Judeo‐Christian tradition on Contemplative Meditation, we rarely come  across  books  or  instructions  on  one‐pointed  meditation.  Some  religious  people  perceive  it  suspiciously  and  hostilely  as  though  it  were  an  unwelcome  infiltration  of  religious  faith.  As  a  matter  of  fact,  one‐pointed  meditation  does  not  work  against  analytic/contemplative  meditation.  In  reality,  one  complements  the  other  and  both  methods  have  been  practiced  in  Christianity.  An  example  of  one‐  pointed  meditation  would  be  chanting  Jesus’ name, as mentioned in the previous section about YHSVH.  People  have  different  personalities  and  may  use  different  tools  for  experiencing  God.  Some  love  ritualistic  forms  of  worship,  services  with  a  community  of  believers,  reciting  prayers  and  singing  devotional  songs in unison. Others prefer solitary places to find sacred space to commune with God. Jesus and The Prophets  were  not  against  those  who  practiced  either  method  of  devotion.  Jesus  attended  Synagogue  and  took  time  alone  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  58

in  private  to  experience  God.  Spiritual  aspirants  have  to  find  out  themselves  what  works  best  for  them.  The  goal  of meditation is to find joy in one’s own life, and to develop love and compassion for all forms of life.  Listening To Sacred Sounds And Music: Alternative Technologies For Spiritual Experience  I  would  like  to  share  some of  my  own  personal  experience  here  with  Alpha  states.  I  have  discovered  that  sacred music, chi energy, positive emotions and prayer can all help a person toward spiritual liberation.  I  like  the  work  of  Steven  Halpern  and  Jonathan  Goldman  in  particular.  Healing  Harmony  (2002)  by  Jonathan  Goldman,  using  9  tuning  forks  said  to  be  “the  Divine  frequencies  of  creation,”  combined  with  hidden  healing  codes  he  claims  have  been  discovered  in  the  Bible.  Along  with  a  chanting  of  YHSHV  (Yod  Hey  Shin  Vav  Hey),  an  ancient  Name  of  the  Christ  which  is  claimed  by  the  artist  to  resonate  with  Christ  energy.  The  music  carries  the  listener  to  states  of  Alpha  that  both  heal  and  liberate  the  soul.  I  listen  to  this  sacred  music  while  lying  on my back using my Chi Machine.  I also work with “Mind Gear,” a light and sound machine that provides me with visual mind stimulation  and  entrains  my  mind  to  hold  wave  frequency  patterns  such  as  the  Shuman  resonance  found  at  7.83  Hertz.  This  frequency is located between the Theta Wave 3‐7 Hz range and the Alpha Wave 8‐12 Hz range.   James  Lovelock  in  his  Gaia:  The  Practical  Science  Of  Planetary  Medicine  (2000)  proposes  that  the  earth  is  a  dynamic  entity  able  to  control  its  own  life  processes.  Here  is  a  new  view  about  life  of  the  earth,  which  has  changed  the  view  of  our  human  presence  on  the  planet  today.  With  living  descriptions  of  the  geophysiology  of  our  planet,  Lovelock  claims  that  the  earth’s  “biota,”  tightly  coupled  with  its  environment,  acts  (and  has  acted  since  life  on  earth  developed  complexity)  as  a  single,  self  regulating  living  system  in  such  a  way  as  to  maintain  the  conditions  that  are  suitable for life. The  system includes  the  near‐surface  rocks and atmosphere.  In  particular,  it regulates the chemistry of the oceans, composition of the atmosphere and surface temperature.  This  is  the  Gaia  (Earth)  heartbeat  that  Lovelock  writes  of  at  7.83  Hertz.  When  I  use  my  Chi  machine  in  conjunction with the Schumann Resonance frequency the Mind Gear provides, I can experience a breaching of the  sublime, an experience of my higher self. I experience a flush of positive emotions, and the resulting body flush of  neuropeptides  in  my  chemistry  moves  me  into  my  transpersonal  self  found  in  the  4th,  5th,  and  6th  dimensions  of  time and space.   These  practices  are  extremely  healing  and  transformational.  With  regular  practice  of  spiritual  techniques  like  these  we  can  experience  health  benefits  like  lowered  blood  pressure  and  heart  rate,  improved  immune  system,  peace  of  mind  and eternal youth.  Brainwave  changes  occur during  deep, meditative  states, and  our  daily  emotions,  as  we  have  learned.  The  inner  experiences  evoked  by  such  neurological  alterations  resemble  the  transpersonal experiences of Christian saints and other mystics throughout the ages. These experiences can allow  us to experience the unity of life and how we are connected to all humanity and the universe. While in touch with  this universal part of ourselves we have wisdom that transcends all worldly knowledge itself.    

CHRISTIANITY AND SIMILAR BELIEFS IN METAPHYSICS 
“Man has two eyes  One only sees what moves in fleeting time  The other  What is eternal and divine.”  The Book of Angelus Silesius  Rudolph  Steiner  says  in  The  Reappearance  Of  Christ  In  The  Etheric  (1983),  “We  will  now  apply  the  law  of  correspondence  between  macrocosm  and  microcosm,  between  the  large  and  small  worlds,  to  another  important  matter.  Just  as  an  ordinary  life,  we  have  our  humdrum  days—waking  up,  going  to  bed,  waking  up  again,  going  about  our  usual  tasks—so  it  is  also  in  the  far  reaches  of  space.  There,  too,  everything  goes  about  its  usual  course;  the  rising  and  setting  of  the  sun  are  repeated  in  a  regular  rhythm.  However,  just  as  the  family’s  methodical  pace  is  interrupted  when  a  child  appears,  completely  new  impulse  enters  earthly  existence  with  a  new  spiritual  being,  such  as  a  comet,  has  the  same  effect  in  space.  All  material  is  the  expression  of  something  spiritual,  and  occult  science  is  able  to  indicate  what  lies  behind  phenomena.  The  way  in  which  modern  science  tries  to  occupy  itself  with  comets  is  similar  to  a  fly  observing  the  Sistine  Madonna.  It  crawls  over  the  Madonna,  it  certainly  sees  the  colors, sees a spot of red here, a spot of blue there, but beyond this it sees nothing at all.   “A  man  rises  to  true  human  dignity  only  when  he  grasps  the  depths  of  relationships  that  lie  at  the  foundation  of  the  spiritual.  People  should  not  rush  so  blindly  past  what  the  heavenly  signs  have  to  show  them.  Wisdom  should  inflame  and  enlighten  its  association  both  small  and  great.  Take  as  an  example  of  this  the  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  59

wisdom  filled  organization  of  an  anthill.  There,  the  whole  has  the  meaning;  every  ant  feels  itself  to  be  a  member  of  the  whole.  Human  beings,  however,  regulate  their  social  life  according  to  what  each  individual  considers  useful  for  himself.  They  run  around  each  other  senselessly,  without  understanding.  Human  life  is  really  nonsensical in many ways.  “Whenever  a  person  takes  on  an  inner  discipline,  however,  he  makes  himself  ripe  for  what  should  be  brought  forward  as  a  third  fact:  the  possibility  of  looking  out  into  the  etheric  with  newly  awakened  faculties.  There  the  soul  will  see  what  Paul  once  saw:  Christ  in  His  etheric  body.  Without  books  and  documents  this  great  event—the  second  coming  of  Christ—will  take  place  for  those  who  have  made  themselves  worthy  of  it.  It  is  the  obligation of anthroposophy to announce this. There are already human beings who sense that we have overcome  the  Dark  Age  and  are  approaching  a  more  luminous  era.  The  Anthroposophists  must  walk  this  path  consciously.  Anthroposophy  must  bring  its  fruits  to  humanity,  so  that  souls  are  made  capable  of  uniting  themselves  with  Christ.  Whether  these  souls  inhabit  a  physical  body  or  not  makes  no  difference;  He  has  descended  to  the  dead  as  well as to the living. The great and sublime event of Christ’s appearance in the etheric thus has significance for all  the world.”  The Goddess and Mary   Margaret  Starbird,  author  of  the  The  Goddess  In  The  Gospels  (1998)  speaks  about  the  process  of  her  discovery  of  the  lost  goddess  in  Christianity.  Her  ideas  are  covered  at  www.awakenedwoman.com  by  interviewer  Sarada.  In  the  interview  she  shares  the  following  insights  that  I  think  might  bear  some  light  on  the  Goddess issue in Christianity today.  “In  ‘The  Goddess  in  the  Gospels’  you  refer  to  synchronicities  around  the  current  pope,  John  Paul  II,  naming  him  as  the  pope  who  presides  over  the  time  of  the  re‐emergence  of  the  Goddess,  and  predicting  that  he  could  re‐instate  the  feminine  in  the  Catholic  Church.  Since  you  wrote  this in 1998,  do  you  still feel  that  he will  do  this?”   “Well,  he  brought  the  black  Madonna  image  from  Czestochowa,  the  patroness  of  Poland,  in  1978.  Everyone  started  looking  for  the  goddess  like  crazy  after  that.  What  made  me  sad  though,  is  that  they  all  went  searching outside of Christianity for Her, into the ancient past for the images of the dark goddess, Isis and others,  when She was right there in the scriptures all the time.”  The following is Margaret’s description of The Black Madonna from The Goddess in the Gospels.  “The Black Madonna is a mighty patroness! But do we have any inkling of the full scope of her reality? In  southern France alone there are several hundred Black Madonna shrines where she is honored as the Virgin Mary  with  her  son  Jesus  on  her  lap.  But  the  image  of  the  beautiful  dark  mother  is  much  older  and  far  deeper  than  medieval  Christian  interpretations  and  traditions  reflected  in  these  statues.  The  image  of  the  dark  feminine  goes  back to the ancient Neolithic representations of Earth as the Great Mother, the eternal ‘vessel’ or ‘Grail.’   “Like the face of Helen that ‘launched a thousand ships,’ it was the desecrated face of the Black Madonna  of Czestochowa that launched my quest for the lost Grail. In researching the image of the Black Madonna and her  ancient renderings in pagan myth and artifacts, I encountered the ancient lore of the Triple Goddess as well as the  neglected  and  forgotten  Bride  and  the  cult  and  mythology  of  the  Sacred  Marriage.  Taken  together,  these  have  become  the  cornerstone  of  my  life—the  partnership  mandala  urging  me  to  seek  balance  at  every  level  of  my  experience.  “But  John  Paul  doesn’t  understand  all  this.  The  synchronicity  that  I  see  relates  to  an  old  prophecy  that  is  well  known  in  Catholic  and  Irish  Celtic  circles.  One  hundred  and  sixteen  papacies  are  written  about,  with  each  one’s  significance.  The  next  to  the  last  one,  John  Paul  II’s,  is  referred  to  as  “the  eclipse  of  the  Sun.”  Thinking  that  the  Sun/Son  of  the  church  might  be  eclipsed,  church  fathers  worried  that  the  feminine,  the  moon,  would  eclipse  the  Sun/Son,  the  masculine.  What  they  don’t  realize  is  that  the  eclipse  of  the  sun  symbolizes  the  conjunctional  marriage,  the  sun  and  moon  coming  together—it’s  so  beautiful,  a  partnership  model.  So,  even  though  John  Paul  might not be aware of the importance, he has presided over this period of awakening.”  Sarada mentions the rising goddess culture in the United States, with many women looking to the ancient  past for goddess archetypes. Metaphysical beliefs systems include the feminine (Goddess) as well.   “Yes,  wouldn’t  it  have  been  easier  from  the  beginning,  in  grade  school  if  they’d  just  taught  us  that  Jesus  had a wife! Paul’s letters are the earliest, the first. He says that the apostles traveled with their ‘sister wives.’ Jesus  sent  out  disciples  in  pairs.  We  with  our  Christian  overlay  think  of  pairs  of  men,  but  I  think  that  he  was  sending  out  pairs  of  men  and  women,  couples,  as  models  of  the  way  it  should  be.  Think  of  Noah’s  Ark  for  example.  He  was to collect pairs of animals, not pairs of males!”  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  60

“The  model  of  the  sacred union,  the  heiros  gamos, is  the  model for Life.  I  believe  that  Jesus  was  trying  to  incorporate that model.”   “Was  Mary  Magdalene  the  feminine  counterpart  of  Jesus,  the  feminine  side  of  God?”  Sarada,  the  interviewer, asks.  “Yes,  they  become  counselors,  chaplains,  fulfill all  sorts  of  functions.  A  hundred  different  ways  they  find  to serve. Once a priest, always a priest—it’s a calling. They just cannot officiate at the mass. Of course they do say  mass,  for  their  own  families  and  friends  at  home.  It’s  like  the  early  Church,  breaking  bread  together,  meeting  in  people’s  homes.  Nuns  say  mass  as  well.  Christ  wouldn’t  have  minded  at  all.  The  main  point  though  is  the  blood  royal, the sang raal, the Holy Grail. The chalice, the cup of blood, is the ancient symbol of the womb, the feminine.  If  they  would  just  restore  the  Bride  to  the  Bridegroom,  everybody  could  live  happily  ever  after.  Even  in  the  fairy  tales,  the lost feminine  is  expressed.  The  prince is always  longing  for  her, searching for  the lost  bride.  In  the  book  of  Revelations  they  speak  of  the  nuptials  of  the  Bride.  There  are  countless  references  to  the  wedding  feast,  the  Bride and Bridegroom, in the New Testament.”   “It’s  hard  to  change  your  software.  Christian  women  really  want  to  know  this.  To  give  them  a  sense  of  their  own  being.  Someone  did  a  job  on  us,  marginalized  us.  They  stole  Magdalene’s  voice  and  called  her  a  prostitute.  The  scripture  speaks  of  her  as  having  “seven  devils.”  Really,  she  could  have  been  manic‐depressive.  But  the  important  thing  is  that  she  represented  her  oppressed  people.  They  were  an  occupied  territory,  an  oppressed people, and women were subject to rape. No wonder she was sick, her whole nation was sick.”  Stephan Hoeller in The Feminine And The Multi‐Centered God Image (1989)shares with us that, “Archetypes,  on  the  other  hand,  behave  very  much  as  gods  and  goddesses  might  be  expected  to  behave,  and  it  must  be  remembered  that  many  of  these  archetypal  images  are  female.  In  this  way  the  goddesses  of  the  soul  have  reentered  the  arena  of  contemporary  interest.  Their  triumphal  march,  initiated  by  Jung  and  acclaimed  by  mythologists such as Kerényi, Eliade, and Joseph Campbell, is taking place before our eyes.”  Continuing, he  says, “Some  may ask  if  it  is  realistic  to  expect  people  who  were  nurtured  by  the  Christian  myth  to  shift  allegiance  to  the  deities  of  Homer  and  Xenophanes.  Yet  many  early  Christians,  especially  those  of  the  Gnostic  variety,  saw  no  contradiction  in  recognizing  the  gods  and  goddesses  as  carriers  of  valid  imagery  and  power.  The  Church  Fathers  described  how  Alexandrian  Gnostics  carried  the  statue  of  Persephone  in  procession  from  an  underground  crypt  to  their  church  on  the  eve  of  the  Epiphany.  Even  orthodox  Christians  accepted  the  form  of  Bacchus  as  a  legitimate  disguise  for  Christ.  To  this  day,  Catholicism  is  chastised  by  Protestants  for  worshipping  Mary  as  a  pagan  goddess,  and  it  can  be  argued  that  early  Christianity  represented  an  attempt  to  substitute  a  sacred  polyarchy  for  the  tyranny  of  the  Old  Testament  God.  We  must  also  remember  that  the  Kabbalah (called  “Jewish Gnosticism” by  Gershom  Scholem)  possesses  a  polytheistic  myth  in  its  ten  sephiroth,  at  least three of which qualify as goddesses by any reasonable standard.  He  believes  that  “the  discovery  and  assimilation  of  early  heterodox  Christian  scriptures  (such  as  the  Nag  Hammadi  library)  will  also  facilitate  the  revival  of  goddess  figures  within  a  new  Gnostic  Christian  mythos.  Goddesses  such  as  Barbelo  and  Sophia,  demigoddesses  like  Eve,  Zoe  and  Norea,  and  heroines  such  as  Mary  Magdalene are emerging from exile and are awaiting reincorporation into Christian scriptures and liturgy. Things  have  never  looked  so  good  for  a  recovery  of  our  polytheistic  heritage  and  of  our  beautiful  and  mighty  goddesses  of  old.  One  even  feels  that  Christ,  the  incarnate  paradigm  of  the  Fullness,  would  be  pleased  by  the  coming  of  a  new polytheism.”  Warning  us,  Stephan  Hoeller  says,  “Aeschylus,  in  his  tragedy  Aetnae,  writes  of  Talia,  daughter  of  Hephaestus. Having received the amorous attentions of Zeus, this divine maiden was persecuted by Zeus’ divine  consort, Hera. To save her from harm Zeus hid Talia in the depths of the earth, where she gave birth to two sons,  the  Palikes,  who  to  this  day  are  responsible  for  emitting  destructive  streams  of  volcanic  fire  into  this  world.  Marie‐Louise von Franz reminds us that if we forget the goddesses and gods they will burst forth from the depths of  the unconscious in destructive ways.”  He  concludes  by  saying,  “Our  attachment  to  the  monotheistic  god  image  has  caused  us  to  repress  many  splendid  archetypal  deities.  The  wholeness,  not  only  of  our  souls  but  of  the  world,  requires  us  to  invite  these  numinous beings to take their places in our religious and cultural lives. It would be best if in doing this we could  refrain  from  trying  to  evoke  a  monotheistic  feminine  deity  fashioned  in  the  image  of  Jehovah,  our  long‐time  afflictor.  Nietzsche’s  Olympians  exclaim  in  Thus  Spake  Zarathustra,  “Is  not  just  this  godlike,  that  there  are  gods  but  no  God?” To which we may add, “and that there are goddesses, but no Goddess!”     Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  61

Archangel Michael  The  current  Age  of  Michael  began  in  1879  A.D.  according  to  Rudolf  Steiner  in  his  book  The  Archangel  Michael:  His  Mission  And  Ours  (1994)  He  informs  us  in  this  incredible  series  of  23  lectures  that  in  the  English  language  we  pronounce  “Michael”  with  only  two  syllables,  “MY‐KUL,”  but  the  final  syllable  “el,”  the  name  of  God,  is  the  last  syllable  of  all  the  seven  Archangels’  names.  Saying  it  with  the  correct  three  syllables  we  say:  Mi‐ cha‐el or ME‐KA‐ELL.   The  Christian  metaphysician  Steiner  gives  us  the  following  neural  linguistic  tip  in  regard  to  our  language  patterns  when  we  speak  of  Michael  “We  must  become  aware  in  the  midst  of  this  great  Michael  Age  that  what  we  think  and  say  becomes  reality.”  Humanity  lives  in  a  time  when  anxiety,  fear,  and  hate  can  become  endangered  species  with  a  shift  in  consciousness  from  now  on,  due  to  this  current  Age  of  Michael.  As  the  Perseid  meteor  showers pass by, Steiner tells us that this shower of meteoric iron can be pictured as the “iron of Michael’s sword”  with the effects radiating into our very life’s blood as small minute tiny meteorites into the iron of our hemoglobin.  We  serve  Michael  by  overcoming  the  Dragon  that  is  trying  to  grow  to  its  full  height  and  strength  in  today’s  ideas,  which  during  the  past  epoch  produced  mass  consumerism  and  rampant  materialism,  and  in  turn  are  now  so  persuasive  as  to  engender  a  life  of  their  own,  living  out  into  our  futures  unabated.  To  defeat  this  dragon  means  to  stand  in  the  service  of  Mi‐cha‐el.  That  is  the  victory  of  Michael  over  the  Dragon  of  world  materialism.  Elijah of Tishbe   The Prophet of the Chariot of Fire lived in 870 B.C. He is the prophet who stands up for the poor and lost  souls  of  his  land  and  defended  those  who  suffered  violence  and  injustice.  The  following  insights  to  the  significance  of  Elijah’s  revelations  are  found  at  (www//144000.net/chariot.htm).  I  share  them  with  you  now.  In  the  Gospel of Mathew, Jesus tells His disciples that Elijah, who was to come according to the prophecy of Malachi, at  that moment  had already come, and the disciples understood that He was talking of John the Baptist.” He quotes  Luke  1:17,  telling  us  that  an  angel  appears  before  Zacharias  to  announce  that,  regardless  of  the  advanced  age  of  his  wife  and  him,  a  son  would  be  granted  to  them  by  God...and  he  shall  go  before  him  in  the  spirit  and  power  of  Elijah...”  Reincarnation of the spirit was held by many religious beliefs systems before the time of John the Baptist.  When  he  is questioned  by priests and  Levites  (priests  were  like  the  Sadduceans of  later  time) if  he  was  Elijah,  the  prophet  answered,  “I  am  not.”  At  this  moment  he  was  John  the  Baptist,  but  within  him  was  the  power  and  spirit  of  Elijah  and  Jesus  would  later  reveal  this  to  the  apostles.  Isaiah  62:2  sees  this  incarnation  to  come  when  he  says,  “and thou shalt be called by a new name, which the mouth of the Lord shall name...”  Refusal  to  accept  the  reincarnation  or  embodiment  of  the  spirit  of  Elijah  in  John  the  Baptist  which  was  accepted  by  most  important  early  Fathers  of  the  Church,  does  not  deny  the  fact  of  this  prophesy  and  it’s  fulfillment did seem to happen.   Prayer and Healing  I  wish  to  mention  here  the  work  of  Larry  Dossey,  M.D.,  Healing  Words  (1993).  He  writes  about  use  of  language  and  the  natural,  non‐miraculous  psychosomatic  cures  brought  on  by  words  of  warmth  and  love.  The  placebo  effect,  and,  more  recently,  the  neurochemical  connections  between  mood  and  the  immune  system  which  when  experienced  with  positive  emotions,  can  in  fact  bring  about  spontaneous  remission  of  cancers  and  other  miracles. Healing Words is devoted to prayer and healing. The author firmly believes that prayer brings about real  and beneficial effects.   Dr. James V. Hardt (www.biocybernaut.com/tutorial/alpha.html) explains what Alpha is and what makes  it  appear  and  disappear  in  our  brains.  Yes,  he  says,  the  Alpha  state  does  appear  and  then  disappears.  It  is  not  a  constant and we have to apply ourselves to get into this state, as it is not always present. In deep sleep there is no  Alpha  with  fear  and  anger  chasing  it  away.  Delta  is  experienced  in  deep  sleep  (sleep  stages  3  and  4)  and  Theta  is  seen  in  light  sleep  and  drowsiness  (sleep  stages  1 and  2).  Alpha  is  experienced when  we  are  awake  and  in  a  state  of  relaxation.  When  we  close  our  eyes  we  go  into  Alpha,  easy  as  that.  If  we  experience  positive  emotions  and  attitudes while in Alpha, Dr. James V. Hardt believes we can communicate with our immortality gene that in turn  communicates with our chromosome number 1, thus allowing us the treasure of a long‐lived youthfulness. Beta is  experienced with stress in our lives and makes for difficult mental concentration.   Delta  waves  are  the  slowest  oscillating  waves  (0‐4  cycles  per  second).  Theta  waves  oscillate  somewhat  faster  (4‐7  cycles  per  second).  Alpha  waves  oscillate  8‐13  times  per  second.  Beta  waves  oscillate  still  faster  (13‐40  cycles per second). There are many other kinds of electrical activity in the brain, especially the short‐lived evoked  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  62

potentials  that  occur  when  the  brain  responds  to  sensory  input  (like  a  sound,  or  a  touch,  or  a  flash  of  light).  However,  the  four  basic  EEG  waves  of  Delta,  Theta,  Alpha,  and  Beta  constitute  the  standard  lineup  of  EEG  activity.  Perhaps  just  the  act  of  closing  one’s  eyes  in  the  act  of  prayer  triggers  the  Alpha  state  where  healing  happens. Perhaps being in the alpha state is why prayer and healing are so connected.  Noosphere: The Net Of Consciousness  Pierre  Teilhard  de  Chardin,  writes  in  The  Phenomenon  Of  Man  (1955),  “We  are  not  human  beings  on  a  spiritual  journey.  We  are  spiritual  beings  on  a  human  journey.”  Pierre  Teilhard  de  Chardin  is  possibly  the  most  inspired  Christian  writer  of  the 20th  century.  Unfortunately  many  thinkers  have not  taken  his innovative  thinking  seriously  today.  However,  his  work  bridges  science  and  religion,  ushering  in  a  new  age  of  creativity  and  Christianity itself.  Teilhard de Chardin explains that there are three major phases of evolution here on earth. The first phase  he  believed  started  when  life  was  born  from  the  development  of  the  earth  biosphere.  The  second  phase  began  at  the  end  of  the  Tertiary  period  as  humanity  developed  its  ability  to  be  a  reflective  thinker.  With  thinking  comes  communication  and  then  the  third  phase  of  evolution  occurred.  This  is  where  Teilhard  gets  metaphysical,  believing  that  a  “thinking  layer”  of  the  biosphere  is  this  third  phase  of  evolution  and  it  is  called  the  noosphere  (from  the  Greek  noo,  for  mind).  Starting  small  at  first,  this  noosphere  continues  to  grow,  and  will  continue  to  grow,  in  the  age  of  electronics.  “Earth  crystallization”  is  how  Teilhard  described  the  noosphere  around  Earth,  “A  glow  rippled  outward  from  the  first  spark  of  conscious  reflection.  The  point  of  ignition  grows  larger.  The  fire  spreads in ever‐widening circles…till finally the whole planet is covered with incandescence.”  He  is  describing  a  thinking  membrane  covering  the  planet,  the  living  earth  which  we  hear  of  so  much  today, Gaia, a biological entity with a brain. Teilhard wrote that the noosphere “results from the combined action  of  two  curvatures—the  roundness  of  the  earth and  the  cosmic  convergence  of  the  mind.”  This  cosmic  mind  is  the  mind  of  God  and  all  creatures  are  a  part  of  this  God.  In  a  way,  the  noosphere  could  be  thought  of  as  “mass  consciousness.”  Teilhard  was  a  visionary  who  perhaps  saw  the  Internet  coming  50  years  before  the  actual  electronic  web  encircling  the  Earth  today  appeared.  The  internet  itself  could  be  considered  a  noosphere  of  sorts.  He  visualized  a  vast  thinking  membrane  coalescing  into  “the  living  unity  of  a  single  tissue”  which  envelopes  our  collective  thoughts,  experiences  and  feelings.  In  The  Phenomenon  Of  Man,  Teilhard  wrote,  “Is  this  not  like  some  great  body  which  is  being  born—with  its  limbs,  its  nervous  system,  its  perceptive  organs,  its  memory—the  body  in  fact  of  that  great  living  Thing  which  had  to  come  to  fulfill  the  ambitions  aroused  in  the  reflective  being  by  the  newly  acquired  consciousness?”  What  Teilhard  saw  evolving  for  the  world  of  the  future  was  a  collective  organism  of  mind.  The  internet  itself  may  not  be  a  sentient  noosphere  in  the  true  definition  of  the  word,  but  it  is  at  least  a  collection of experiences and information much like the mass consciousness (noosphere) of the entire human race,  past, present, and future.  In  the  section  “The  Illumination”  of  this  work,  The  Phenomenon  of  Man  (1955),  Pierre  Teilhard  de  Chardin  informs  us,  “Certainly  in  our  innermost  being  we  feel  the  weight,  the  stock  of  good  or  bad  obscure  powers,  the  sort  of  definite  and  unalterable  quantum  handed  down  to  us…from  the  past.  With  no  less  clarity  we  see  that  the  further  advance  of  the  vital  wave  beyond  us  depends  on  how  industriously  we  use  those  powers.  How  could  we  doubt  this  when  we  see  them  directly  before  us  through  all  the  channels  of  tradition,  stored  up  irreversibly  [in  the]  collective  memory  and  intelligence  of  the  human  biota?  Even  under  the  influence  of  our  tendency  to  disparage  the  artificial,  we are apt  to  regard  these social functions—tradition,  education  and  upbringing—as  pale  images, almost parodies, of what takes place in the natural formation of species.”  He  continues,  “In  short,  the  living  being  emerges  from  the  anonymous  masses  through  radiation  of  his  own  consciousness.  His  activity  can  be  stored  and  transmitted  by  means  of  education  and  imitation.  From  this  point  of  view,  man  represents  an  extreme  case  of  transformation.  Transplanted  into  the  thinking  layer  of  the  earth,  heredity,  without  ceasing  to  be  germinal  or  (chromosomatic)  in  the  individual,  finds  itself  by  it’s  very  life  center settled in a reflecting organism, collective and permanent, in which phylogenesis merges with ontogenesis.  From  the  chain  of  cells  it  passes  into  the  circumterrestrial  layers  of  the  noosphere.  Hence  we  were  not  saying  enough  when  we  said  that  evolution,  by  becoming  conscious  of  itself  in  the  depths  of  ourselves,  needs  only  to  look at itself in the mirror to perceive itself in depth, thereby deciphering itself. Free to dispose of itself, it can give  of  or  refuse  itself.  If  we  are  God  itself,  we  can  hold  no  outside  influence  or  entity  responsible  for  our  success  or  failure.”  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  63

Bobby  Metherne  (www.doyletics.com/arj/cmfrvw.htm,  1998)  touches  on  this  evolutionary  theme  of  the  “thinking  layer  of  the  earth:  “To  understand  the  process  that  unfolds  in  the  blossoming  of  a  flower  is  to  understand  the  entire  evolution  of  the  universe.  For  this  process  of  flowering,  in  which  the  leafy  plant  reaches  to  create  something  that  is  unlike  itself,  requires  it  to  reach  into  a  higher  plane,  the  astral  world,  for  help,  and  when  that  help  is  bestowed  on  the  plant,  the  flowering  stage  may  proceed.”  What  would  a  romance,  a  birth,  or  a  wedding be without flowers. We all respond to the  flower’s astral light and this is what draws us to use them for  these  significant  events  in  our  lives.  Metherne  writes  that  “we  humans  are  always  like  the  leafy  plant  reaching  above  ourselves  for  the  guidance  and  assistance  to  move  into  our  flowering  stage.”  Steiner  writes  in  Christianity  As  Mystical  Fact  (1910)  “To  attain  insight  is  to  unfold  a  new  organ,  an  event  comparable  to  a  plant  unfolding  the  color of its blossom out of its former green and leafy state.”  Paul  Davies  says  in  his  book  In  The  Mind  Of  God  (1992),  “The  great  diversity  of  forms  and  substances  found  in  the  physical  world  reflect  the  limitless  variety  of  intrinsic  properties.  Set  against  this  way  of  looking  at  the  world  were  the  monotheistic  religions.  The  Jews  conceived  of  God  as  the  Lawgiver.  This  God,  being  independent  of  and  separate  from  his  creation,  imposed  laws  upon  the  physical  universe  from  without.  Nature  was  subject  to  laws  by  divine  decree.  One  could  still  assign  causes  to  phenomenon,  but  the  connection  between  cause and effect was now constrained by the laws of science. When we look at the relatively sophisticated society  of  Greek  gods,  we  do  not  find  the  notion  of  an  all‐powerful  cosmic  lawgiver  very  evident.  Creation  is  moved  by  the  Gods  rather  than  a  God.  Creation  proceeds  by  committee  rather  than  fiat.  The  view  that  laws  are  imposed  upon,  rather  than  inherent,  was  eventually  adopted  by  Christianity  and  Islam  too,  though  not  without  a  struggle.”  St.  Thomas  Aquinas  viewed  the  innate  Aristotelian  tendencies  as  aspects  of  the  natural  world  which  were  providentially  employed  by  God.  However,  in  this  cooperative  enterprise,  their  basic  character  was  inviolate.  According  to  this  view,  God’s  relationship  with  nature  is  that  of  a  partner  rather  than  that  of  the  sovereign.  However,  Aristotelian  ideas  were  condemned  by  the  Bishop  of  Paris  in  1277,  to  be  replaced  in  later  doctrine by the notion of God the Lawmaker.   Newton believed that the designer of the universe used fixed mathematical laws. The divine machine was  constructed  by  God  itself.  But  did  this  Divine  Mathematician  simply  build  this  world  and  then  leave  it  to  evolve  on its own, to take care of itself? Does God actually watch over its running from moment to moment, day to day?  Newton  believed  that  the  universe  was  saved  from  gravitational  disintegration  only  by  the  grace  of  God,  divine  intervention.  Descartes and Leibniz believed God was the fountainhead and that “rationality that opens the door to the  understanding of nature by the application of human reason, is itself a gift from God.” In Renaissance Europe, the  justification  for  what  we  today  call  the  scientific  approach  to  inquiry  was  the  belief  in  a  rational  God  whose  “created order” could be discerned from a careful study of nature. God’s laws came to be seen as immutable.    Paul  Davies,  in  his  book  The  Mind  Of  God  (1992),  says  that  the  traditional  God  of  Christian  theology  was  developed,  for  the  most  part,  by  St.  Thomas  Aquinas  in  the  13th  century.  For  St.  Thomas  Aquinas,  God  is  a  necessary,  timeless,  immutable,  perfect,  and  unchanging  being  on  which  the  universe  depends  utterly  for  its  existence,  but  who  in  contrast  is  completely  unaffected  by  the  existence  of  universe.  There  is  difficulty  relating  this God to a changing universe, a universe with beings of free will.  The  global  mind,  the  Net,  that  Teilhard  wrote  of  in  1955,  has  come  to  pass.  Teilhard  was  aware  that  evolution  moves  at  a  snail’s  pace  with  dead  ends  and  detours  along  the  way.  Connecting  our  neurons  to  the  global net rising in the noosphere to the Omega point of global unity, he wrote, “expands our own awareness and  allows  us  to  embrace  our  collective  unfolding  complexity  together.”  Teilhard’s  vision  of  the  Net  as  a  necessary  component  of  humanity’s  assent  on  the  evolutionary  ladder  is  now  all  but  proven.  Now  the  earth  needs  all  humanity  to  build  the  envisioned  noosphere  of  Teilhard  de  Chardin.  This  group  mind  found  on  our  Internet  today  must  translate  to  an  inlivened  relationship  with  our  earth.  When  this  happens,  Pierre  Teilhard  de  Chardin  in The Phenomenon Of Man (1955:293‐294, 296) tells us, “we have the beginning of a new age. The earth ‘gets a new  skin.’  Better  still,  it  finds  its  soul.”  This  is  definitely  a  metaphysical  idea  as  well  as  an  idea  had  by  Christian  thinkers.  He continues, “As early as in St. Paul and St. John we read that to create, to fulfill and to purify the world  is,  for  God,  to  unify  it  by  uniting  it  organically  with  himself.  How  does  he  unify  it?  By  partially  immersing  himself in things, by becoming ‘element,’ and then, from this point of vantage in the heart of matter, assuming the  control  and  leadership  of  what  we  now  call  evolution…  And  when  he  has  gathered  everything  together  and  transformed  everything,  he  will  close  in  upon  himself  and  his  conquest,  thereby  rejoining,  in  a  final  gesture,  that  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  64

divine  focus  he  has  never  left.  Then,  as  St.  Paul  tells  us,  God  shall  be  all  in  all.”  Chardin  considers  this  a  superior  form of “pantheism” without extraneous implications.   “If the world is convergent and Christ occupies it’s center, then the Christogenesis of St. Paul and St. John  is  nothing  else  and  nothing  less  than  the  extension,  both  awaited  and  hoped  for,  of  that  noogenesis  in  which  cosmogenesis—as  regards  our  experience—culminates.  Christ  invests  himself  organically  with  the  very  majesty  of  his  creation…  Evolution  has  come  to  infuse  new  blood,  so  to  speak,  into  the  perspectives  and  aspirations  of  Christianity.”  “Christianity  shows  itself  able  to  reconcile,  in  a  single  living  act,  the  All  and  the  Person.  Alone,  it  can  bend  our  hearts  not  only  to  the  service  of  that  tremendous  movement  of  the  world  which  bears  us  along,  but  beyond,  to  embrace  the  movement  in  love…  In  other  words  can  we  not  say  that  Christianity  fulfills  all  the  conditions  we  are  entitled  to  expect  from  a  religion  of  the  future;  and  that  hence,  through  it,  the  principal  axis  of  evolution truly passes, as it maintains?”  Pierre Teilhard de Chardin in The Phenomenon Of Man (1955) sums it up in the following:  “i.  Considered  objectively  as  a  phenomenon,  the  Christian  movement,  through  its  rootedness  in  the  past  and ceaseless developments, exhibits the characteristics of a phylum.  ii.  Reset  in  an  evolution  interpreted  as  an  ascent  of  consciousness,  this  phylum,  in  its  trend  towards  the  synthesis based on love, progresses precisely in the direction presumed for the leading shoot of biogenesis.  iii.  In  the  impetus  which  guides  and  sustains  its  advance,  this  rising  shoot  implies  essentially  the  consciousness of being in actual relationship with a spiritual and transcendent pole of universal convergence.  Similar To Buddhism  Rudolf Steiner writes, in The Stages Of Higher Knowledge (1967), about some spiritual practices that we can  use  to  become  more  self‐aware.  They  are  very  simple  and  help  us  to  locate  that  a  “spiritual  center  of  gravity”  within. Steiner tells us that we must first be fully conscious in everything we do, being attentive to distinguishing  between that which is everlasting and that which is transitory. For instance, if one observes a plant, observe it as it  presents  itself  to  the  senses  and  make  oneself  familiar  with  its  perisable  aspects  while  at  the  same  time  observing  its eteral aspects. One can notice what would reappear in a new plant when the present plant has perished. This is  the  first  adjustment  of  one’s  perspective  that  must  take  place,  the  focus  on  that  which  is  eternal  even  as  it  incarnates in the perishable.   Steiner’s  second  pointer  that  helps  us  become  more  self  aware  is  that  the  heart  must  be  focused  on  what  is  “valuable  and  genuine”  as  opposed  to  the  “fleeting  and  the  insignificant.”  His  third  pointer  tells  us  that  we  should  develop  six  qualities  in  particular:  “control  of  the  thought  world,  control  of  actions,  endurance,  impartiality,  trust  in  the  surrounding  world,  and  inner  equilibrium.”  The  first  quality,  control  of  the  thought  world, is attained by learning how to stop the mind from constantly moving. Most people have very little mastery  of this, but it is essential for being able to be truly present and self aware in any given moment. Steiner says, “If a  higher  world  is  to  be  approached,  at  least  brief  periods  must  be  set  aside  in  which  one  makes  oneself  ruler  of  one’s  thought  and  feeling  world.”  The  second  quality,  control  of  actions,  is  attained  through  self‐discipline,  vigilance,  and  diligence.  This  takes  powers  of  self  observation  and  the  ability  to  notice  when  one  is  acting  out  incorrectly.  The  third  quality,  endurance,  entails  resisting  whims,  moods  and  pleasure  seeking.  “He  who  seeks  the  path  to  higher  knowledge  must  be  able  to  mitigate  joy  and  also  grief…  surrender  to  pleasurable  impressions  and also painful experiences; he must move with dignity through both… It brings man to the steady center within  the ebbing and flowing tide of life around him.”   The  fourth  quality,  impartiality,  suggests  that  we  let  go  of  our  personal  opinions  and  any  judgments  that  we  might  have.  This  is  necessary  to  attain  the  open  mindedness  that  is  necessary  for  observing  the  world  in  a  tolerant and accepting fashion. This keeps one open to all that is unfamiliar and new, therefore making it possible  to  have  new  opinions.  The  fifth  quality,  trust  in  the  surrounding  world,  entails  believing  that  this  is  a  friendly  universe with a loving force behind it. This is a trust that the Godself has everyone’s well being in mind. The sixth  quality, inner equilibrium, addresses one’s ability to stay centered, no matter what is going on. “The human being  must  find  within  himself  a  spiritual  center  of  gravity  that  gives  him  firmness  and  security  in  the  face  of  all  that  would pull him hither and thither in life.”  Faith Healing  Faith healing is the use of solely “spiritual” means in treating disease, with the refusal of modern medical  techniques.  There  are  groups  of  people  that  believe  in  faith  healing  as  the  sole  intervention  method  in  any  health  problem.  The  term  is  usually  used  by  Christians  who  believe  God  heals  people  through  the  laying  on  of  hands  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  65

and  prayer.  Faith  healing  has  not  scientifically  been  proven  effective,  although  its  practitioners  often  cite  much  anecdotal evidence of cases where it has been successful. Doctors often ascribe any success to the placebo effect or  to spontaneous remission. (A placebo is a “fake” pill or technique to test whether a cure works or not in a control  test  group,  part  of  the  group  receives  the  placebo,  and  the  other  part  receives  the  “real”  cure.)  Some  people  will  heal with or without treatment. It is natural to credit the most recent treatment for the cure (this form of reasoning  is called post hoc ergo propter hoc).  The  majority  of  people  who  practice  faith  healing  do  so  in  cases  of  otherwise  incurable  disease.  Faith  healing  can  pose  serious  ethical  problems  for  medical  professionals  when  parents  refuse  traditional  medical  care  for their children. In some countries, parents argue that they have a constitutional guarantee of religious freedom  that  gives  them  the  right  to  refuse  medical  care  and  rely  on  faith  healing,  but  many  argue  that  because  faith  healing has not been proven effective, it would be unethical to rely on it. Doctors consider it their strict duty to do  everything that they can in the interests of the patient. If they judge that modern scientific treatments are required  to  save  the  child’s  life  or  health  it  is  their  duty  to  use  them,  in  direct  contradiction  to  the  parent’s  wishes.  In  the  year  2000,  in  Britain,  a  government  ruling  mandated  that  a  child,  against  much  protest  from  parents  who  preferred faith healing, be treated by doctors.  The beauty of contacting the sacred order, which divination is supposed to put us in touch with, is that it  allows  for  a  changed  relationship  within  ourselves.  As  we  work  with  divinatory  practices,  how  are  we  to  do  it  in  a way that is modern, a way to the future rather than back into the loop of the past? The mystical elements of this  tradition  were  taken  very  seriously  by  the  professional  philosophers  of  the  time.  In  the  3rd  century  B.C.  Iamblichus  promoted  the  practice  of  theurgic  ritual  to  recover  this  experiential  aspect  of  philosophy  to  profound  transforming  theurgic  experiences.  The  theurgist  works  “like  with  like”  at  the  material  level,  with  physical  symbols  and  “magic”  at  the  higher  level.  Mental  and  spiritual  practices  are,  “Correspondences  of  the  divine  in  matter,” the theurgist then strives to reach the level where the soul’s inner divinity unites with God. This is when  healing miracles are the product of a natural healing process.  New Human Abilites and Awarenesses  Humans  are  developing  the  ability  to  see  the  unseen  and  Shamballa  (the  spiritual  worlds  of  the  upper  astral  planes).  This  process  has  gained  momentum  over  the  most  recent  decades,  particularly  since  the  mid  19th  century.  Rudolf  Steiner  says  in  The  Reappearance  Of  Christ  In  The  Etheric  (1983),  “We  occupy  ourselves  with  spiritual  science  so  that  these  newly  appearing  facilities,  which  are  at  first  barely  perceptible,  may  not  be  overlooked  and  lost  to  humanity,  and  that  those  blessed  with  this  new  power  of  vision  may  not  be  considered  dreamers and fools but may instead have the support and understanding of a small group of people who in their  common  purpose  may  prevent  these  delicate  soul  seeds  and  soul  qualities  from  being  roughly  trampled  to  death  for  lack  of  human  understanding.  Spiritual  science  shall  indeed  prepare  the  possibility  for  attaining  this  development.”   Steiner  suggests  that  Christ  is  not  going  to  reappear  in  the  flesh,  but  in  the  etheric  body  instead.  This  is  perhaps  why  humanity  is  developing  these  new  abilities  to  see  that  which  was  formerly  unseeable.  Anyone  who  proclaims  to  be  the  returned  Christ  in  the  flesh  is  not  to  be  believed.  Christ  will  appear  in  the  etheric  body  and  only  those  who  have  developed  the  new  abilities  will  be  spared  the  confusion  of  not  knowing  the  truth  about  Christ’s return.  Steiner  continues,  “We  are  thus  approaching  an  age  in  which  man  will  feel  himself  surrounded  not  only  by  a  physical,  sensible  world  but  also,  according  to  the  measure  of  his  knowledge,  by  a  spiritual  kingdom.  The  leader in this new kingdom of the spirit will be the etheric Christ.” Even those from other religions can accept this  event,  for  the  Christ  energy  itself  transcends  all  religions  and  belief  systems.  “It  will,  in  fact,  be  man’s  task  to  develop…  an  understanding  for  the  possibility  of  entering  the  spiritual  world  independently  of  any  religious  denomination  but  simply  through  the  power  of  good  will…  It  will  lead  us  into  that  spiritual  land,  described  in  ancient  Tibetan  writings  as  a  remote  fairyland,  which  means  the  spiritual  world,  the  land  of  Shamballa.  Not  in  a  trance  but  in  full  consciousness  man  should  enter  this  land  under  the  guidance  of  Christ.  Even  now  the  initiate  can  and  must  go  often  to  the  land  of  Shamballa  in  order  to  draw  from  there  new  forces.  Later,  other  human  beings,  too,  will  enter  the  land  of  Shamballa.  They  will  see  its  radiant  light,  as  Paul  saw  above  him  the  light  that  streamed  from  Christ.  This  light  will  stream  toward  them,  also.  The  portals  of  this  realm  of  light  will  open  to  them and through them they will enter the holy land of Shamballa.”      Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  66

The Fourth Dimension  The  metaphysical  approach  to  this  transpersonal  realm,  this  Holy  Stream  of  Light  can  be  experienced  in  th the  4   and  higher  dimensions  according  to  Rudolf  Steiner  in  his  The  Fourth  Dimension:  Sacred  Geometry,  Alchemy  And  Mathematics  (2001).  He  writes  that  when  we  consider  water  that  has  been  allowed  to  freeze,  the  substance  is  the  same  yet  water  and  ice  are  very  different  in  form.  He  explains  that  we  can  imagine  a  similar  process  taking  place  with  regard  to  “the  three  higher  human  dimensions  of  self‐awareness,  feeling  and  time,  and  that  these  dimensions  are  reflected  in  the  three  ordinary  dimensions  in  the  physical  world.”  Fourth  dimensional  consciousness realizes all beings as One Self.  The Pleroma  John  Lash  (www.metahistory.org/lexicon)  extrapolates  the  Gnostic  mythology  of  the  Pleroma  to  the  central  bulge  of  our  galaxy,  while  at  the  same  time  proposing  there  are  many  Pleromas,  as  Gnostic  teachings  assert.  He  writes, “Hence a Pleroma is a center of a galaxy, not the center of the Universe in its totality. I would not presume  to  say  what  or  where  the  center  of  the  Universe,  the  totality  of  galaxies,  is,  but  based  on  current  astronomical  research  I  can  confidently  say  that  the  center  of  the  galaxy  we  on  Earth  inhabit  is  located  about  26,000 light‐years  away  in  the  direction  of  the  constellation  of  the  Archer.  The  exact  point  of  the  galactic  center  is  not  known,  and  cannot  be  known,  because  it  is  a  region  rather  than  a  point‐source.”  Astronomy  now  informs  us  that  the  galactic  center is at 27‐8 degrees of the Zodiacal Sign Sagittarius, or 267‐8 on the Ecliptic.   In  Gaia  Hypothesis  by  Lynn  Margulis  and  James  Lovelock,  the  authors  propose  “that  the  center  of  the  galaxy  is  a  vortex  of  mass‐free,  high‐porosity  light,  including  black  light.  These  are  Organic  and  Superorganic  Light,  respectively.  Insofar  as  it  can  be  described  in  terms  comparable  to  anything  we  know,  this  light  is  a  substance  like  foam  from  a  fire‐extinguisher.  The  eruption  of  Pleromic  Light  is  compared  to  an  overflowing  wellspring in Gnostic texts.” This light is not only alive but “possessed of intention.”  Aeons in the Gnostic cosmology, John Lash believes, are “self‐aware currents in the core light field.” He is  convinced  that  Gnostic  seers  were  able  to  communicate  with  the  galactic  center  by  standing  in  the  wash  of  currents from this Organic and Superorganic Light, being able to receive these impulses and frequencies from the  Aeons.  They  were  called  “the  immovable  race”  because  they  were  able  to  withstand  the  streaming  of  this  cosmic  insight and revelation while remaining still without turning away or losing one’s center of focus.   The  Gnostics recognized a three‐level  or  threefold  capacity  to  receive  this  Pleromic  Light.  (1)  The  Gnostic  adept  attunes  to  the  presence  of  Aeonic  currents  operating  within  the  natural  light  of  the  Earth’s  atmosphere,  (2)  He  or  she  tunes  into  the  streaming  of  Aeonic  currents  from  the  galactic  core  into  our  Earth’s  atmosphere,  (3)  The  Gnostic  adept  then  receives  directly  the  currents  from  the  galactic  core.  Lash  informs  us  that  the  seer  who  is  able  to  attune  to  all  three  levels  was  called  Trimegistus,  “Thrice  Great,”  a  title  for  the  supreme  heirophant  in  the  Egyptian Mystery Schools.   Cosmic Rays From The Center Of Our Galaxy (www.rsarchive.org/Lectures/GospJohn/19090701p01.html)  In  1983,  Paul  LaViolette  (www.etheric.com/GalacticCenter/Galactic2.html)  presented  evidence  to  the  scientific  community  indicating  that  Galactic  core  explosions  actually  occur  about  every  13,000‐26,000  years  with  major  outbursts,  and  more  frequently  with  lesser  events.  He  says  that  emitted  cosmic  rays  escape  from  the  core  virtually  unimpeded.  As  they  travel  in  a  radial  pattern  outward  through  the  Galaxy,  they  form  a  spherical  shell  that  advances  at  a  velocity  approaching  the  speed  of  light,  with  electromagnetic  pulses  and  a  gravity  wave  that  can  trigger  tsunamis,  earthquakes  and  cataclysmic  events  on  our  planet.  Paul  LaViolette  thinks  this  is  what  happened to Atlantis and could very well be happening today.  Cosmic  rays  are  energetic  particles  coming  from  all  directions  in  space,  producing  the  ionization  in  our  atmosphere.  Cosmic  rays  also  have  an  extreme  energy  range  of  incident  particles  that  allow  for  access  and  the  availability to study aspects of their field, which cannot be studied in any other way.   The  sun  discharges  a  significant  amount  of  these  high‐energy  particles.  “Solar  cosmic  rays”  originate  in  the  sun’s  chromosphere.  Most  solar  ray  events  occur  after  solar  flares.  Scientists  now  believe  that  cosmic  rays  can  affect  our  weather.  Cosmic  rays  cause  clouds  to  form  in  the  upper  atmosphere,  after  the  particles  collide  with  other  atmospheric  particles  in  our  troposphere.  A  cosmic  ray  shower  is  the  process  of  a  cosmic  ray  particle  colliding  with  particles  in  our  atmosphere  and  disintegrating  into  smaller  pions,  muons,  etc.  which  is  called  a  cosmic ray shower.    The  tradition  of  the  Sun  Path  revelations  was  lived  by  the  ancient  Persians  as  they  looked  up  to  the  Sun  and  addressed  the  high  Sun‐spirit  as  `Ahura  Mazdao’  The  mystery  traditions  teach  us  that  “the  soul  who  appeared in Jesus of Nazareth had gone through various earlier incarnations in various parts, and we are led back  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  67

to the time when this bearer of the later name `Jesus of Nazareth’ had attained, in the Persian world, a remarkably  high  state  of  initiation  and  performed  a  work  of  the  highest  significance.  The  Akashic  record  shows  how  this  individuality had already worked in the spiritual world of the ancient Persians, how he looked up to the Sun and  addressed  the  high  Sun‐spirit  as  `Ahura  Mazdao.’  We  must  realize  that  it  was  into  the  bodies  of  this  individuality,  who  had  gone  through  these  incarnations,  that  Christ  entered.  What  does  that  mean,  `Christ  entered  into  the  bodies  of  this  individuality?’  It  simply  means  that  the  Christ  used  these  three  bodies—the  astral,  the  etheric,  the  physical—for  His  life  and  work  upon  Earth.”  Steiner  writes  that  all  we  think,  feel  and  put  into  words depends upon the astral body that we all have, and that it bears all of these aspects of our being.  Neural Linguistic Programming (NLP)  We  learn  from  Modeling  The  Wisdom  Of  Jesus,  Robert  Dilts’  online  article,  Neural  Linguistic  Programming  (NLP)  began  when  Richard  Bandler  and  John  Grinder  modeled  patterns  of  language  and  behavior  from  the  works  of  Fritz  Perls,  Virginia  Satir  and  Milton  H.  Erickson,  M.D.  The  first  techniques  of  NLP  were  derived  from  key verbal and non‐verbal patterns Grinder and Bandler observed in the behavior of these exceptional therapists.  Bandler  and  Grinder’s  first  book  was  titled  The  Structure  Of  Magic  (1975)  The  implication  of  this  title  was  that  what  seemed  magical  and  unexplainable  often  had  a  deeper  structure  that,  when  illuminated,  could  be  understood,  communicated  and  put  into  practice  by  people  other  than  the  few  exceptional  wizards  who  had  initially performed the magic.  In  the  article,  Dilts  tells  us,  “A  number  of  years  ago  it  occurred  to  me  that  perhaps  a  similar  kind  of  modeling  could  be  done  with  respect  to  the  records  of  Jesus’  teachings  and  works  of  healing.  My  first  study,  Cognitive  Patterns  Of  Jesus  Of  Nazareth,  explored  the  structure  of  the  cognitive  strategies  employed  by  Jesus  in  his  various  works  and  teachings  and  how  we  might  apply  Jesus’  strategic  thinking  abilities  to  our  own  lives.  A  forthcoming  work,  Epistemology  Of  Jesus  Of  Nazareth,  will  explore  the  beliefs,  values  and  assumptions  that  lie  behind  the  words  and  works  of  Jesus  as  viewed  from  the  perspective  of  NLP  and  systems  theory.  For  the  past  several  years  I  have  been  examining  the  reports  of  Jesus’  acts  of  healing  through  the  filters  of  Neural  Linguistic  Programming,  culminating  in  my  seminars  and  video  tapes  on  The  Healing  Patterns  Of  Jesus,  and  Modeling  The  Wisdom Of Jesus.”  Dr. J.J. Hurtak The Age of Miracles (www.lightnet.co.uk/informer/interviews/hurtak0004.htm)  Dr.  Hurtak  encourages  all  “New  Age  thinkers  to  see  ourselves  as  an  unfoldment  of  a  greater  era—the  Age  of  Miracles—which  is  also  part  of  a  greater  unfoldment  into  the  Age  of  the  Holy  Spirit  and  through  which  the  dimensions  of  vitality will  take  place  with  the  reappearance  of what  the  Keys  call  the  collective  Messiah—the  Cosmic  ‘Christ’  as  the  divine  experience.”  Hurtak,  like  Pierre  Teilhard  de  Chardin  before  him,  emphasizes  metanoia–referring to it as “the inner substance that must be changed to a Christed life.”   It  is  the  power  of  Higher  Knowledge  (the  word  “data”  in  the  biblical  language)  directly  from  the  Creator  that  is  able  to  influence  humanity’s  behavior  and  qualities  he  believes.  People  in  the  21st  century  will  need  an  expanded  “wisdom”  to  go  along  with  their  “faith.”  This  will  lead  to  experiences  that  are  beyond  our  dualistic  world  view  we  have  today,  and  evolve  into  inclusive  systems  of  knowledge  that  move  beyond  traditional  intellectual  and  political  bias.  Today  we  are  seen  as  nothing  more  than  mechanisms  to  be  easily  manipulated.  Historically,  Hurtak  shares  with  us,  “It  was  recognized  that  Faith  (‘emunah’  in  the  Hebrew  writings,  ‘pistis’  in  Greek  writings)  is  not  enough  in  the  world  commons,  which  is  why  inspiring  Wisdom  writings  were  handed  down  through  the  centuries,  even  after  the  close  of  the  New  Testament  period,  from  Plotinus  and  Nagarjuna  to  Boehme  to  Barth  in  seeking  answers  to  the  perennial  questions  of  Life  and  awaken  themselves  to  the  Infinite  Splendor  of  the  Divine.”  He  concludes  by  saying  that  the  answers  will  come  to  us  from  the  Wisdom  of  our  place  in the larger universe which we all have come to understand is full of multiple levels of intelligence. Our ability to  integrate  our  body‐mind‐spirit  in  daily  practice  and  helping  one’s  fellow  human  beings  with  our  spiritual  insights is how we can learn to be a spiritual family, one working together in a higher divine plan.   Time, Space And Physical Reality  In The Reappearance Of Christ In The Etheric (1983), Rudolf Steiner writes, “It is of course a strange fact that  man,  in  his  ordinary  consciousness  as  a  physical,  earthly  person,  experiences  clearly  only  his  sense  perceptions  and  his  thoughts.  Waking  consciousness  only  exists  in  this  perception  and  thinking.  Feelings  are  actually  only  dreamt,  and  the  will  is  generally  slept  through.  No  person  knows  what  happens  when  he  just  raises  a  hand,  that  is,  when  the  will  plays  into  his  bodily  organism,  in  the  same  way  that  he  knows  his  thoughts.  There  is  also  the  rule of the feelings; although this is somewhat clearer in consciousness than the rule of the will, it is still dark; it is  no  brighter  than  the  pictures  we  have  in  our  dreams.  Passions,  emotions  and  feelings  are  in  truth  only  dreamt;  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  68

they are not experienced in the light of consciousness that lives in the sense perceptions and mental pictures, and  our will is not experienced consciously at all. So where do we go from here?”  I  wish  to  share  some  quotes  from  a  Rudolf  Steiner  lecture  now  in  print,  “The  Fourth  Dimension;  Sacred  Geometry, Alchemy and Mathematics” (2001). Steiner was asked if the concept of three‐dimensionality applies to  the spiritual hierarchies, since we speak of their “areas” of dominion.   Question: “Can we say that a human being’s essence is realized in space?” Answer: “space itself, from the  esoteric  perspective,  must  be  seen as  something  produced as a  result  of  creative  activity.  Its  creation  precedes  the  working  activity  of  the  highest  hierarchies,  so  we  can  presuppose  the  existence  of  space.  We  should  not  imagine  the highest Trinity in spatial terms, however, because space is a creation of the Trinity. We must imagine spiritual  beings without space, because space is a creation.”  Question:  “Does  time  apply  to  spiritual  processes?”  Answer:  “Certainly,  but  the  highest  spiritual  processes  in  the  human  being  lead  to  the  concept  that  they  run  their  course  timelessly.  The  activities  of  the  hierarchies are timeless. It is difficult to talk about how time came about because the concept of time is implicit in  the words ‘to come about.’ Instead, we would have to talk about the essence or being of time, which is not easy to  discuss.  No  time  would  exist  if  all  beings  were  at  the  same  level  of  development.  Time  arises  through  the  interaction  between  a  number  of  higher  beings  and  a  number  of  lower  beings.  In  timelessness,  various  levels  of  development are possible, but their interaction makes time possible.”  The Trinity  Paramahansa  Yogananda,  in  Man’s  Eternal  Quest  (1975),  writes  in  a  section  titled  “Concepts  Of  God  And  Trinity  Agree,”  “Uniformed  Westerners  conclude  that  Indians  as  a  whole  worship  idols.  We  worship  only  Brahman, spirit. The concept of one God is the same in Hinduism as in Christianity… the concept of the Trinity is  also  exactly  the  same  in  the  Hindu  and  Christian  scriptures.  The  Trinity  is  not  a  negation  of  the  one  God;  it  illustrates a metaphysical truth, that the One became Three when God made this creation.  “In the beginning—when there was no creation—there was Spirit. But Spirit wanted to create, and by His  wishful  thought  He  projected  a  great  sphere  of  light,  or  cosmic  energy,  which  became  the  universe.  That  cosmic  energy  is  the  Holy  Ghost.  ‘Ghost’  means  something  indivisible  and  intelligent.  Holy  Ghost  refers  to  the  spiritual  vibration  or  energy  of  creation  in  which  the  intelligence  of  God  is  immanent  as  Christ  Consciousness,  ‘the  only  begotten  Son,’  God’s  pure  reflection  in  creation.  God  the  Father  is  the  Intelligence  beyond  creation;  the  Son  or  Christ  Consciousness  is  His  Intelligence  in  creation,  and  the  Holy  Ghost  is  the  intelligent  vibration  of  creation  itself.  Long  before  Christ  spoke  of  it,  the  Trinity  was  described  in  the  Hindu  scriptures:  ‘Aum,  Tat,  Sat,’  Cosmic  Vibration, Christ Intelligence, and God the Father.”   Paramahansa  Yogananda  says  that  the  Bible  tells  us  of  Jesus  Christ’s  promise  that  when  “he  was  gone  from  this  world  he  would  send  the  Comforter,  the  Holy  Ghost.”  He  continues,  saying,  “The  Holy  Ghost  is  the  cosmic  intelligent  vibration,  whose  sound  is  the  Aum  or  Amen  heard  in  deep  yoga  meditation.  Saint  John  spoke  of it when he said, ‘I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet.’ That  sound is the Holy Ghost. In its vibration is our comfort…we’re living in a new age in which God’s voice of cosmic  vibration,  of  Aum  or  Amen,  can  be  heard  from  the  ends  of  the  two  hemispheres  in  the  scriptures  of  Krishna  and  Christ.  It  was  in  the  land  of  India  that  Krishna  spoke  of  the  Aum  sound  and  it  was  another  Oriental  Christ  who  spoke of this same vibration, calling it Amen or Holy Ghost, as the means of communing with God.”  He  concludes,  saying  that  by  attuning  our  consciousness  in  meditation,  we  hear  and  commune  with  the  Aum  or  Amen  vibration  in  which  we  meet  the  great  Comforter.  In  communion  with  the  holy  Comforter  we  realize  the  immanent  Christ  consciousness.  In  deeper  communion  with  the  Christ  consciousness  we  realize  we  are  one  with  God.  As  soon  as  we  know  the  Holy  Ghost  we  know  Christ  consciousness.  When  we  know  Christ  Consciousness,  we  know  that  “you  and  your  Father,  Cosmic  Consciousness,  are  one.”  The  divine  Christ  Consciousness  hidden  in  every  atom  of  creation  is  the  same  as  the  Cosmic  Consciousness  of  the  Father  beyond  creation. First, we must know how to commune with the Trinity. Through such communion, we become one with  Spirit; then there is no longer a Trinity. Rather, Father, Son and Holy Ghost are seen to be one Spirit.   

CONCLUSION 
The  Second  Man  In  Us  (1977)  by  Maria  Roschl‐Lehrs  tells  us,  “First  of  all  there  is  the  great  cycle  of  transformations  along  each  individual’s  path  of  development,  the  transition  from  a  purely  spiritual  existence  to  physical  life  on  earth.  The  earth  and  the  universe  work  together  here  also,  when  a  human  ego,  ready  for  its  task  on earth, takes possession of the physical body prepared for it. Its body of light and warmth approaches union at  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  69

birth  with  the  physical  body  that  is  already  pulsating  with  life  and  has  been  prepared  for  it  on  earth  through  the  workings of destiny as the seed, the bud for its impending earthly activity.”  This  body  of  light  and  warmth  is  in  particular  the  vehicle  of  a  person’s  individuality.  It  has  its  being  in  the world of the spirit, and in its spiritual state it existed in tune with entirely different laws. The transformations  are  enormous,  which  this  spiritual  being  undergoes  when  it  leaves  the  world  of  spirit  to  inhabit  the  world  of  matter.  If  we  are  to  kindle  true  spiritual  life  on  earth,  if  the  light  that  unceasingly  incarnates  from  the  spiritual  into  the  earthly  world  is  to  win  the  victory  and  prevail,  then  we  must  gradually  extend  our  consciousness  to  that  world which is the home of the spiritual second man in us.  We  have  already  seen  that  the  present  epoch,  as  the  first  phase  of  the  Light‐Age,  stands  out  in  human  history.  In  it  we  are  gradually  beginning  to  perceive  the  forces  coming  out  of  our  home  of  light.  The  second  man  in  us  is  entering  our  consciousness  more  and  more.  If  we  understand  him,  we  can  experience  this  human  metamorphosis,  or  at  least  we  can  divine  some  gentle  intimations  of  it.  If  human  development  is  to  continue  in  the  right  way,  the  oil  must  be  lit  in  the  earthly  lamp  in  order  to  shed  light  and  warmth  on  the  deeds  of  men.  The  lamp  must not be left standing empty and dark, while the oil wastes itself in flames elsewhere.   That  is  what  we  are  struggling  for.  We  must  learn  in  full  consciousness  to  unfold  thoughts  that  are  spiritually  true,  which  are  more  and  more  able  to  build  a  bridge  between  the  second  man  in  us  and  our  ordinary  earth‐conscious  selves.  Then  these  living  thoughts  will  begin  to  kindle  our  soul‐experience,  and  the  great  human  task of our time, the metamorphosis of consciousness, will be carried through.   Today  we  live  in  a  time  when  human  beings  will  say  that  it  seems  to  them  as  if  they  saw  something  in  physical men like a second man; yet, the prophets of our age warn us that if materialistic consciousness goes so far  as  to  declare  that  a  spiritual  science  is  un‐Christian  or  occult  nonsense  and  attempts  to  thwart  this  consciousness  of  the  spiritual  world  then  people  will  not  comprehend  these  capacities  of  clairvoyance  or  astral  bodies.  Again  and  again  we  are  told  that  we  must  not  miss  this  opportunity  we  have  to  rise  up  to  Christ  Consciousness  to  understanding the “second man” within us all.  On  the  subject  of  evolution,  Pierre  Teilhard  de  Chardin  says  in  The  Phenomenon  Of  Man  (1955),  “If  progress  is  a  myth,  that  is  to  say,  if  faced  by  the  work  involved  we  can  say,  ‘What’s  the  good  of  it  all?’  With  that,  the  whole  of  evolution  will  come  to  a  halt,  because  we  are  evolution.  Either  nature  is  closed  to  our  demands  for  futurity,  in  which  case  thought,  the  fruit  of  millions  of  years  of  effort,  is  stifled,  still‐born  in  a  self‐abortive  and  absurd universe. Or else an opening exists—that of the super‐soul above our souls. In that case, the way out, if we  are  to  agree  to  embark  on  it,  must  open  out  freely  onto  limitless  psychic  spaces  in  a  universe  to  which  we  can  unhesitatingly entrust ourselves.”   Chardin  continues  to  explain  that  between  the  extremes  of  optimism  and  pessimism,  the  natural  process  of  life  does  not  endorse  a  middle  path.  It  is  all  or  nothing  when  it  comes  to  evolution.  Evolution  is,  in  some  respects, involuntary because life is always moving toward evolving itself even if it does not appear to the human  mind in such a way. Even seeming setbacks are steps toward evolving into a better life‐form. “In the last analysis,  the  best  guarantee  that  a  thing  should  happen  is  that  it  appears  to  us  as  vitally  necessary…  Life…having  once  been lifted to its stage of thought, cannot go on at all without requiring to ascend ever higher…This is enough for  us  to  be  assured  of  two  points  of  which  our  action  has  immediate  need.  The  first  is  that  there  is  for  us,  in  the  future, under some form or another, at least collective, not only survival but also super‐life.”   In  conclusion  we  have  learned  that  the  evolution  of  the  cosmos,  earth,  and  man  are  undergoing  transformations  and  the  appearance  of  Christ  in  the  history  of  humanity  is  part  of  that  evolution.  With  consciousness  of  spiritual  realities  we  come  to  a  better  understanding  of  nature  in  her  spiritual  aspect,  but  also  Jesus  Christ.  In  grace  and  freedom  we  human  beings  can  now  meet  our  destiny.  The  power  of  the  Christ  is  with  us  all  and  we  need  only  look  into  the  clouds  above  and  to  our  hearts  within  to  see  Him  as  the  ascending  line  of  evolution  through  the  spiritual  hierarchies.  We  are  already  living  in  the  reversed  direction  of  normal  evolution  for  humanity  as  our  ether  body  is  slowly  passing  out  of  the  physical  body.  Stride  forward  with  confidence  as  we  develop  a  being  who  is  capable  of  living  in  full  consciousness  on  both  this  side  of  life  as  well  as  the  other  side  of  the  threshold,  the  spiritual  world,  as  Christ  did.  With  the  Archangel  Michael  leading  nations  forward  and  Christ  uniting us within both our cosmic and earthly consciousness we can now enter the Kingdom of God to create the  City of Love within our own self aware beingness now.   

Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences 

70

Bibliography, 
Armstrong, Karen 1994  A History Of God: The 4,000‐Year Quest Of Judaism, Christianity And Islam. Ballantine Books, New York, NY  Aulen, Gustaf 1948  The Faith Of The Christian Church. Muhlenberg Press; Philadelphia, PA  Chardin, Pierre Teilhard de 1960  The Divine Milieu: An Essay On The Interior Life. Harper; New York, NY  Chardin, Pierre Teilhard de 1955  The Phenomenon Of Man. Harper and Row; New York, NY  Davies, Paul 1992   The Mind Of God. Simon and Schuster; New York, NY  Dossey, Larry M.D 1993  Healing Words: The Power Of Prayer And The Practice Of Medicine. Harper San Francisco; San Francisco, CA  Goswami, Amit Ph.D., Richard E. Reed and Maggie Goswami, 1995  The‐Aware Universe: How Consciousness Creates The Material World. G.P.Putnamʹs Sons; New York, NY  Haskins, Susan 1993  Mary Magdalene: Myth And Metaphor. Harper Collins; New York, NY  Hurtak, Dr. J.J. 1973  The Book of Knowledge: The Keys Of Enoch. The Academy for Future Sciences Press; Los Gatos, CA  Hurtak, Dr. J.J. 1983  The Lord’s Prayer. The Academy for Future Sciences Press; Los Gatos, CA  Legge, Francis 1964  Forerunners And Rivals Of Christianity From 330 B.C. to 330 A.D. University Press; New York, NY  Lovelock, James 2000  Gaia: The Practical Science Of Planetary Medicine. Oxford University Press; New York, NY  Merry, Eleanor 1983  The Flaming Door: The Mission Of The Celtic Folk‐Soul. Floris Books; Edinburgh, Scotland  Norbu, NamkHai 1992  Dream Yoga. Snow Lion Publications; Ithaca, NY  Merton, Thomas 1967  Mystics And Zen Masters. Farrar, Strauss and Giroux; New York, NY  Pagels, Elaine 1981  The Gnostic Gospels. Vintage Books; New York, NY  Roschl‐Lehrs, Maria 1977  The Second Man In Us. St. George Book Service; Spring Valley, NY  Ross, Floyd and Tynette Hills 1961  The Great Religions By Which Men Live. Premier Book; New York, NY  Shaw, Gregory 1994  Theurgy And The Soul. PSU Penn State Press  Sill, Gertrude Grace 1975   A Handbook Of Symbols In Christian Art. Macmillan; New York, NY  Smith, Huston 1958  The World’s Religions. New York: HarperCollins Publishers  Smith, Rowland 1995  Julianʹs Gods: Religion And Philosophy In The Thought And Action Of Julian The Apostate. Routledge; NY, NY  Starbird, Margaret 1993   The Woman With The Alabaster Jar.   Steiner, Rudolf 1983  The Reappearance Of Christ In The Etheric. Anthroposophic Press; Spring Valley, NY  Steiner, Rudolf 1967  The Stages Of Higher Knowledge. Anthroposophic Press; Spring Valley, NY  Steiner, Rudolf 1972  Christianity As Mystical Fact. Anthroposophical Press; Great Barrington, Mass.  Steiner, Rudolf 1971  The True Nature Of The Second Coming. Anthroposophical Press; Great Barrington, Mass.  Steiner, Rudolf 2001  The Fourth Dimension Sacred Geometry, Alchemy And Mathematics. Anthroposophical Press; Barrington, MA  Steiner, Rudolf 1994 

Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences 

71

The Archangel Michael: His Mission And Ours. Anthroposophic Press, Great Barrington, Mass.  Steiner, Rudolf 1971    The Sun‐Mystery In The Course Of Human History. Oral Lecture Series, not published.  Wise, Michael, Martin Abegg Jr., and Edward Cook 1996  The Dead Sea Scrolls: A New Translation. Harper Collins San Francisco, CA  Yogananda, Paramahansa 1975  Man’s Eternal Quest. Self Realization Fellowship; Los Angelos, CA  Le Violette, Paul 1997    Earth Under Fire. Starlane Publications; Fresno, CA  (un‐named author) Channeled Material 1955  The Urantia Book. Urantia Foundation, Uversa Press; Chicago, IL    

Internet Resources 
Bratcher, Dennis 2004, online article   I Am. (www.cresourcei.org/IAM.html)  Bordeaux, Edmond 1981, online article   The Essene Gospel Of Peace: Book Four. (www.areneway.com/index_essene_gospels_of_peace.htmIt)  Dilts, Robert 1996, online article   Modeling The Wisdom Of Jesus. (www.nlpu.com/Articles/article5.htm)  Dispenza, Dr. Joe 2004, video and online article  The Brain Where Spirit And Science Meet. (www.ramtha.com/)  Drob, Sanford L. 2003, online article   The Lurianic Metaphors, Creativity, And The Structure Of Language. (www.newkabbalah.com/FormProp.htm)  Hardt, Dr. James V. 2000, online article   Alpha Brain Waves And Brainwave Science. (www.biocybernaut.com/tutorial/alpha.html)  Hoeller, Stephan 1989 online interview found at the Gnosis Archives   Goddesses Yes, Goddesses No! The Feminine and the Multi‐Centered God Image. (www.gnosis.org/goddesses.htm)  Hurtak, Dr. J.J. 2004, online interview, Talk Spirit  The Book of Knowledge: The Keys of Enoch. (www.lightnet.co.uk/informer/interviews/hurtak0004.htm)  Lash, John 2002, online article   Beyond The Tyranny Of Beliefs. (www.metahistory.org/lexicon_P.asp#Pleroma)  Merton, Thomas 1952, online article   St. John Of The Cross. ( www.cin.org/saints/jcross‐merton.html)  Seddon, Richard 2004, online article   End Of The Millenium And Beyond.   (www.transintelligence.org/articles/EndoftheMillennium&Beyond.htm)  Setzer, Claudia online review by Ramon K. Jusino, M.A. 1997   “Excellent Women: Female Witnesses To The Resurrection”   (www.members.tripod.com/Ramon_K_Jusino/magdalene.html)  Steiner, Rudolf 1910, online article  Christianity As Mystical Fact. (www.doyletics.com/arj/cmfrvw.htm)  Steiner, Rudolf 1921, online article  The Sun‐Mystery in the Course of Human History. (wn.rsarchive.org/Lectures/SunMys_index.html)  Steiner, Rudolf 1909, online article   The Gospel Of St. John. (www.rsarchive.org/Lectures/GospJohn/19090701p01.html)  Steiner, Rudolf 2004, online article   The Ahrimanic Deception. (www.econcrisis.homestead.com/SecondComing.html)  no author noted 2004, online article   The Prophet Of The Chariot Of Fire. (www//144000.net/chariot.htm)  Ontario Consultants on Religious Tolerance (www.religioustolerance.org/ 

Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences 

72

Christian Studies Exam Questions 
  Name ___________________________________________________ Phone # ___________________________________    Address ____________________________________________________________________________________________ 
(Please supply name, phone #, and address as identifying factors for giving credit properly) 

  1.   2.   3.   4. Most  theologians  and  religious  historians  believe  that  the  approximate  birth  date  of  Yeshua  of  Nazareth  (Jesus) was in the:  A. Spring    B. summer    C. fall    D. winter    After the death of Jesus, by the end of the 1st century, three main groups of Christians remained:  A. Pauline Christians, Gnostic Christians, and Jewish Christians  B. Baptists, Protestants and Catholics  C. True Christians, False Christians and Neutral Christians  D. Neither A, B or C  Jesus believed that God sent his blessings to some and withheld them from others.   The kingdom of God is within us all.   T  F  T  F  “I Am” became a functional name for God.   T  F  The Gaia Hypothesis is that the Earth is a living being, and very complex.  T  F  From 330 B.C. to 330 A.D. no religions existed at all.  T  F 

5.

  6.   7.   8. Parmahansa Yogananda suggests that the ideals of Christ are the ideals of the scriptures of:  A. Africa    B. India   C. China  D. Neither A, B or C    It  is  a  common  belief  among  scholars  that  Jesus  Christ  traveled  in  India  before  he  became  a  spiritual  teacher.   T  F 

9.

  10. The concept of the Supreme Being as a triune (three‐fold) was a very old concept in Egypt.           T           F    11. Alexander The Great did very little to prepare the way for Christianity and monotheism.              T           F    12. The  Council  Of  Nicaea  was  held  in  2003  to  come  to  a  unified  definition  of  the  relationship  between  Jesus  and God, Father and Son.  T  F    13. The  Hagia  Sophia  is  a  magnificently  decorated  church  that  preserved  a  number  of  relics,  including  what  they believe is the true cross, the crown of thorns and the Virgin’s girdle and robe.   T  F    14. Jesus was believed to have joined the Essenes at the age of:  A. 33    B. 18    C. 21    D. Neither A, B or C    15. In  December  1945,  thirteen  ancient  papyrus  codices  containing  fifty‐two  sacred  texts  were  discovered  by  the monks of St. Pachomius. These sacred texts were called the:  A. Gnostic Gospels    B. Nag Hammadi    C. The Bible    16. The Gospel of Mary was written by:       A. Mother Mary  B. Mary Magdalene    C. St. Augustine  Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  73

17. The Pistis Sophia is consistent with Gnostic beliefs.   T  F    18. The Dead Sea Scrolls have been very well preserved, among the best preserved of all the Christian sacred  texts.     T  F    19. The  Dead  Sea  Scrolls  were discovered  in  eleven  caves near  Qumran  and  the  Dead  Sea around  1947.  How  many separate texts were found?    A. 10    B. 234    C. 800    D. 1,046  20. The Torah consists of:  A. The Five Books Of Moses  C. The entire old testament in the Bible  B. Various writings by Jewish Scholars  D. Neither A, B or C    21. As  for  the  Gospels  in  the  Bible,  it  is  believed  that  John  is  the  most  likely  to  contain  the  gospel  message  in  its least embellished form.   T  F    22. Pythagoras founded a community in lower Italy in the sixth century before Christ. The Pythagoreans saw  the foundation of things in numbers and figures.   T  F    23. The Essenes were a non‐Jewish sect and were avid meat‐eaters, believing meat was necessary in their diet  in order to “get closer to God.”    T  F    24. The number 666 refers to Vini, Vidi Vinci in the Latin language, meaning:  A. I came, I saw, I conquered  C. I think, I speak, I am  B. I believe, I trust, I surrender  D. Neither A, B or C    25. 666 is considered by Christians to be the:  A. Mark Of The Beast   C. The number for love and compassion   B. A lucky number  D. Neither A, B or C    26. The name “Lucifer” means:  A. Old and Wise   C. Wisdom and Knowledge  B. Bringer Of Light  D. Neither A, B or C    27. Mother Mary is also called Mary Sophia.   T  F    28. St. Thomas Aquinas was born in 1325 A.D. in Naples.     T  F    29. Saint Benedict resided primarily at the abbey called:  A. Timaste Monastery  C. Nursia Monastery  B. Monte Cassino  D. Neither A, B or C    30. Saint Paul is considered by many Christians to be the least important disciple of Jesus, and had nothing to  do with the development of Christianity.  T  F    31. Saint Dominic was the founder of the:  A. Friar’s Preachers  C. The Chartres Cathedral  B. Lutheran Brotherhood  D. Neither A, B or C    32. There are more than 34,000 different denominations of Christianity today.   T  F    33. The Baptists form one of the largest Protestant denominations.     T  F    Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences  74

   

   

34. Christian Science was founded by:  A. Jesus  C. St. Augustus  B. Martin Luther King  D. Mary Morse Baker Eddy    35. Roman Catholics pray to saints to ask for predictions of the future.   T  F    36. The three major forces in Christianity were Roman Catholocism, Wiccans, and Protestants.    T  F    37. In  the  section  Christianity  And  Similar  Beliefs  In  Metaphysics,  according  to  Rudolf  Steiner,  the  Age  Of  Michael began in:     A. 1230 A.D.    B. 1652 A.D.     C. 4 B.C.    D. 1879 A.D.  38. The noosphere could be thought of as “mass consciousness.”    T  F    39. Faith  Healing  is  a  “spiritual”  means  of  treating  disease,  and  God  heals  people  through  the  laying  on  of  hands and prayer.     T  F 

  40. The four Gospels of the Bible are:  A. Matthew, Mark, Luke & John  B. Leviticus, Exodus, Genesis & Psalms  C. Corinthians, Romans, Hebrews & Revelations  D. Neither A, B or C    41. Rudolf Steiner was born in Russia in 1861.   p 

T 

F 

Christian Studies ©2005 University Of Metaphysical Sciences 

75