Montessori

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
Ø
 
 La
 vita:
 fenomeno
 dell'interdipendenza
 
Ø
 
 I
 caratteri
 ecologici
 della
 vita:equilibrio
 e
 cooperazione
 .
 
Ø La
  missione
  del
  bambino
  nel
  mondo.
  Il
  bambino
  cittadino
  del
  mondo.
  I
  caratteri
  e
  le
  finalità
 
dell'educazione
 cosmica.
 Natura
 e
 supernatura
 
Alcuni
 spunti
 dai
 testi:
 
-­‐ da
 “Il
 Metodo”
 –
 L’unità
 del
 mondo
 attraverso
 il
 bambino”
 
 40
 pagg.
 
-­‐
 da
 “Educazione
 e
 Pace”
 –
 L’importanza
 dell’educazione
 per
 la
 realizzazione
 della
 pace
 
 35
 pagg.
 

 
1) Visione
 olistica
 Montessori:
 
 
Attraverso
  i
  4
  piani
  di
  sviluppo
 
  di
  M.
  Montessori
  si
  coglie
  il
  progetto
  educativo
  nella
  sua
 
completezza,
  dalla
  nascita,
 
  e
  addirittura
  prima
  della
  nascita
  come
  si
  vede
  dal
  cartellone
 
denominato
  “Il
 
  bulbo”,
  fino
  all’età
  adulta.
  E’
  la
  visione
  olistica
  montessoriana
  intesa
  in
  modo
 
orizzontale
  e
  verticale,
  l’essere
  umano
  è
  considerato
  nella
  totalità
  delle
  sue
  caratteristiche,
 
biologiche
 e
 psichiche
 con
 tutte
 le
 articolazioni
 del
 caso,
 ma
 è
 
 anche
 considerato
 nella
 totalità
 del
 
suo
 percorso
 di
 sviluppo
 fino
 alla
 maturità.
 
Tuttavia
 la
 forza
 del
 pensiero
 montessoriano
 nasce
 non
 solo
 dall’aver
 trattato
 con
 completezza
 gli
 
aspetti
  della
  natura
  umana
  nel
  suo
  svolgersi,
  ma
  anche,
  con
  egual
  valore,
  dal
  non
  aver
  mai
 
separato
 la
 complessità
 e
 lo
 sviluppo
 dell’essere
 umano
 dal
 mondo
 circostante.
 Ella
 è
 stata
 una
 
donna
  affascinata
  dal
  mondo
  in
  cui
  questo
  essere
  si
  trova
  a
  vivere.
  Montessori
  ha
  osservato
  la
 
natura,
  i
  fenomeni
  fisici,
  atmosferici,
  geologici,
  ma
  anche
  sociologici.
  Ha
  sempre
  sentito
  il
 
neonato,
 il
 bambino,
 il
 fanciullo,
 il
 ragazzo
 e
 infine
 l’adulto
 come
 parte
 attiva
 e
 costitutiva
 di
 un
 
grande
 mondo
 ricco
 e
 complesso.
 
 
C’è
  una
  duplice
  riflessione
  sul
  concetto
  di
  ambiente
  da
  parte
  di
  Montessori:
  da
  un
  lato
  c’è
 
l’ambiente
 che
 accoglie
 il
 bambino,
 potremmo
 definirlo
 un
 “microambiente”:
 quell’ambiente
 che
 
può
 rispondere
 più
 o
 meno
 
 ai
 bisogni
 dell’essere
 umano
 in
 ciascuna
 fase
 dello
 sviluppo.
 
 
Ma
 c’è
 anche
 un’altra
 interpretazione
 dell’ambiente
 che
 rientra
 nel
 pensiero
 montessoriano,
 è
 un
 
“macroambiente”:
 è
 l’ambiente
 mondo,
 con
 tutti
 i
 fenomeni
 che
 lo
 caratterizzano:
 è
 una
 visione
 
olistica
  anche
  del
  mondo:
  anche
  qui,
  come
  per
  l’essere
  umano,
 
  possiamo
  parlare
  di
  visione
 
olistica
 verticale
 del
 mondo
 e
 visione
 olistica
 orizzontale
 del
 mondo.
 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
Visione
  olistica
  verticale
  del
  mondo:
 
  ossia
  i
  mutamenti
  nel
  tempo,
  lo
  sviluppo
  e
  la
  storia
  del
 
nostro
  pianeta
  dalle
  origini
  ad
  oggi
  sia
  dal
  punto
  vista
  organico
  che
  inorganico,
  sia
  dal
  punto
  di
 
vista
 sociologico:
 quindi
 si
 parla
 di
 storia
 del
 pianeta
 e
 storia
 dell’uomo.
 
 
Visione
  olistica
  orizzontale
  del
  mondo:
  il
  mondo
  visto
  nella
  sua
  enorme
  articolazione
  di
 
componenti,
  fisiche,
  chimiche,
  biologiche
  ma
  anche
  sociologiche
  in
  ogni
  momento
  del
  suo
 
esistere.
 L’uomo
 fa
 parte
 di
 questo
 enorme
 complesso,
 come
 soggetto
 attivo.
 L’attenzione
 che
 la
 
Montessori
  riserva
  all’ambiente
  quindi
 
  non
  è
  soltanto
  la
  visione
  di
  una
  pedagogista
  che
  chiama
  il
 
mondo
 degli
 adulti
 a
 rispondere
 ai
 bisogni
 di
 quel
 bambino
 inascoltato,
 non
 è
 soltanto
 colei
 che
 
afferma
  con
  instancabile
  energia,
  la
  necessità
  di
  dar
  voce
  ai
  diritti
  del
  bambino
  –
  quello
  che
  lei
 
definisce
  soggetto
  muto.
  Non
  è
  una
  donna
  spinta
  solo
  dall’amore
  e
  dallo
  slancio
  di
  protezione
 
verso
 l’età
 infantile.
 C’è
 dell’altro
 in
 questo
 suo
 potente
 messaggio.
 C’
 una
 forza
 concettuale
 ed
 
espressiva
  che
  va
  oltre
  e
  conduce
  la
  riflessione
  in
  ambiti
  prettamente
  filosofici
  sul
  senso
  della
 
natura
 umana,
 sul
 ruolo
 degli
 individui,
 sul
 nostro
 essere
 agenti
 nel
 mondo,
 inteso
 come
 “soggetti
 
che
 agiscono”nel
 mondo
 e
 sul
 mondo.
 
In
 una
 conferenza
 di
 qualche
 anno
 fa
  Augusto
 Scocchera,
 uno
 studioso
 e
 profondo
 conoscitore
 di
 
Maria
  Montessori
  affermò
  paradossalmente
  che
  la
  Montessori
  era
  talmente
  affascinata
  dalla
 
Natura
  e
  dall’Uomo
  con
  la
  sua
  importanza
  nel
  Cosmo,
  che
  ha
  finito
  per
  occuparsi
  di
  bambini
  in
 
quanto
  “futuri
  uomini”,
  come
  se
  occuparsi
  dei
  bambini
  fosse
  un
  passaggio
  imprescindibile
  per
 
potersi
 occupare
 
 degli
 uomini.
 
Maria
  Montessori
  nasce
  nel
  1870.
  In
  quest’epoca
  giungono
  a
  maturazione
  molte
  scoperte
 
scientifiche,
  Darwin,
  Mendel
  ,
  Ampere,
  Faraday,lo
  stesso
 
  Einstein,
  che
  nasce
  nel
  1879.
  E’
  un
 
periodo
  cruciale
  per
  le
  scienze,
  si
  diffonde
  una
  trasversale
  fraternità
  nel
  mondo
  scientifico,
  che
 
come
 tratto
 comune
 aveva
 la
 fede
 comune
 per
 l’uomo
 e
 la
 ricerca
 della
 verità.
 
Montessori
  era
  un
  medico
  che
  poi
  si
  dedicò
  soprattutto
  all’aspetto
  pedagogico,
  Einstein
  era
  un
 
fisico:
  entrambi
  però
  spinsero
  le
  loro
  riflessioni
  ben
  più
  lontano
  dal
  loro
  specifico
  mondo
 
scientifico.
  Tutto
  il
  percorso
  di
  Einstein
  è
  pervaso
  da
  una
  costante
  ammirazione,
  sorpresa,
 
  per
 
l’ordine
 universale
 che
 contraddistingue
 il
 creato.
 E’
 come
 se
 il
 grande
 spettacolo
 dell’evoluzione
 
umana,
 dello
 svolgersi
 della
 vita,
 fosse
 sempre
 davanti
 agli
 occhi
 del
 grande
 fisico.
 Nel
 cogliere
 il
 
senso
  della
  Natura
  Einstein
  non
  disgiunge
  mai
  la
  riflessione
  razionale,
  il
  pensiero,
 
dall’immaginazione:
  è
  questa
  una
  dote
  umana
  irrazionale,
  che
  si
  alimenta
  di
  suggestione,
  di
 
sensibilità,
 di
 percezioni
 invisibili.
 
 
Montessori
  è
  molto
  vicina
  ad
  Einstein
  in
  questo
  senso:
  ella
  sente
  il
  respiro
  del
  Cosmo
  e
  sente
 
l’uomo
  come
  parte
  costituente
  di
  questo
  respiro.
  C’è
  un
  legame
  tra
  ogni
  aspetto
  della
  natura,
 
  sia
 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
esso
 organico
 o
 inorganico;
 ci
 sono
 legami
 tra
 animali
 e
 animali,
 tra
 animali
 e
 piante
 tra
 piante
 e
 
terreno
  …
  e
  così
  via
  si
  potrebbe
  a
  lungo
  proseguire.
  Possiamo
  spostare
  la
  riflessione
  sull’uomo:
 
anche
 l’uomo
 fa
 parte
 di
 questa
 fitta
 rete
 di
 relazioni:
 niente
 
 e
 nessuno
 può
 essere
 capito
 in
 uno
 
stato
 di
 isolamento:
 è
 questo
 uno
 stato
 astratto
 che
 in
 natura
 non
 esiste.
 E
 l’uomo
 non
 sfugge
 a
 
questa
 legge.
 

 
1) L’interdipendenza
  -­‐
  la
  visione
  olistica
  del
  mondo
  secondo
  la
  fisica
  moderna
  e
  le
  filosofie
 
orientali.
 
 Dal
 Brahman
 alla
 Teoria
 delle
 Stringhe:
 il
 pensiero
 orientale
 e
 la
 fisica
 moderna
 

 
L’interdipendenza
 nel
 pensiero
 scientifico
 
Le
  moderne
  interpretazioni
  della
  realtà
  dimostrano
  quanto
  le
  leggi
  della
  fisica
  siano
  divenute
 
talmente
 complesse
 da
 sfuggire
 ormai
 alla
 nostra
 capacità
 di
 comprensione.
 
 

 
Si
  prenda
  ad
  esempio
  il
  concetto
  di
  Universo
  introdotto
  dalla
 Teoria
  della
  Relatività
 dove
  oltre
 
alle
 tre
 dimensioni
 spaziali
 se
 ne
 considera
 anche
 una
 quarta,
 il
 tempo:
 un’ulteriore
 dimensione
 
lontana
 dalla
 nostra
 percezione
 ma
 fisicamente
 necessaria
 per
 la
 descrizione
 della
 realtà.
 
 

 
Oppure
  si
  consideri
  il
  mondo
  subatomico
  dove
  le
  regole
  della
  fisica
  classica
  (per
  noi
  ancora
 
intuibili)
 cessano
 di
 essere
 applicate
 per
 lasciare
 posto
 ai
 comportamenti
 apparentemente
 illogici
 
delle
 particelle.
 Eppure
 nella
 meccanica
 quantistica
 sembra
 risiedere
 la
 vera
 essenza
 di
 tutto
 ciò
 
che
 vediamo:
 un
 mondo
 in
 continuo
 movimento.
 
 
In
 meccanica
 quantistica
 il
 comportamento
 delle
 particelle
 risulta
 essere
 non
 solo
 assai
 complesso
 
ma
  anche
  imprevedibile,
  tanto
  da
  richiedere
  un’interpretazione
  probabilistica
  riguardo
  la
  loro
 
posizione
 e
 il
 loro
 comportamento.
 
 

 
Estendendo
 nel
 generale,
 si
 può
 dire
 che
 la
 fisica
 moderna
 tende
 a
 considerare
 in
 misura
 sempre
 
maggiore
 una
 quantità
 plurima
 di
 elementi
 che
 determinano
 un
 evento;
 se
 dapprima
 un
 
fenomeno
 veniva
 considerato
 isolatamente,
 oggi
 essa
 è
 costretta
 a
 tenere
 presenti
 
 sempre
 
maggiori
 correlazioni.
 Come
 dice
 il
 fisico
 danese
 Niels
 Bohr:
 «Le
 particelle
 materiali
 isolate
 sono
 
astrazioni,
 poiché
 le
 loro
 proprietà
 sono
 definibili
 ed
 osservabili
 solo
 mediante
 la
 loro
 interazione
 
con
 altri
 sistemi.»
 

 
L’esigenza
  di
  interpretare
  il
  mondo
  attraverso
  le
  interazioni
  tra
  sistemi
  è
  stata
  introdotta
  anche
  in
 
astronomia
  già
  nell’ottocento
  attraverso
  il
  moto
  dei
  pianeti.
  Ciò
  che
  precedentemente
  veniva
 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
interpretato
 in
 maniera
 semplicistica
 attraverso
 la
 legge
 di
 gravitazione
 di
 Newton
 è
 divenuto
 un
 
sistema
 complesso
 di
 interazioni
 gravitazionali
 che
 modificano
 il
 moto
 e
 i
 tempi
 di
 rivoluzione
 dei
 
corpi
  celesti.
  Il
  sistema
  solare
  così
  viene
  considerato
  come
  una
  sorta
  di
  campo
  gravitazionale
 
interpretabile
  attraverso
  le
  reciproche
  perturbazioni
  tra
  pianeti
  e
  corpi
  minori.
 

 
L’interdipendenza
 nelle
 filosofie
 orientali
 
Le
 religioni
 e
 le
 filosofie
 orientali
 da
 sempre
 muovono
 la
 loro
 conoscenza
 verso
 il
 concetto
 di
 unità
 
delle
 cose,
 dove
 l’uomo
 oltre
 ad
 essere
 parte
 dell’Universo
 ne
 è
 direttamente
 compartecipe;
 un
 
Universo
 dove
 tutto
 è
 essenziale,
 tutto
 è
 legato
 ed
 unito
 da
 un’unica
 essenza
 coagulante.
 
 
Per
 l’Induismo
 questa
 essenza
 è
 il
 Brahman
 ossia
 l’unità
 cosmica
 da
 cui
 tutto
 procede;
 
 
Nel
 Taoismo
 esso
 prende
 il
 nome
 di
 Tao
 
 

 Nel
 Buddismo
 è
  il
 Dharmakāya.
  Nella
  religione
  buddista
  infatti
  ogni
  azione
  che
  l’uomo
  compie
 
determina
 un
 effetto
 nel
 Karman
 e
 dunque
 sull’Universo.
 
 

 
Il
 filosofo
 e
 monaco
 buddista
 indiano
 Aśvaghoṣa
 diceva:
 «Quando
 non
 si
 riconosce
 l’unicità
 nella
 
totalità
 delle
 cose,
 allora
 nasce
 l’ignoranza
 come
 pure
 la
 particolarizzazione,
 e
 di
 conseguenza
 si
 
sviluppano
 tutte
 le
 fasi
 della
 mente
 corrotta…”
 

 
La
  scienza
  ci
  dimostra
  quanto
  l’uomo
  senta
  la
  necessità
  di
  classificare
  e
  distinguere
  gli
  oggetti,
  ciò
 
si
 manifesta
 in
 tutte
 le
 scienze
 umane.
 In
 occidente
 è
 sorta
 una
 netta
 cesura
 tra
 ragione
 e
 corpo,
 
tra
  mente
  e
  spirito,
  allontanando
  tutta
  una
  serie
  di
  conoscenze
  possibili.
  La
  realtà
  quindi
  (sempre
 
secondo
  le
  dottrine
  orientali)
  appare
  come
  una
  creazione
  mentale
  che
  l’uomo
  costruisce
  per
 
trovare
  sicurezza
  in
  se
  stesso.
  In
  effetti
  ad
  ogni
  nuova
  scoperta
  la
  “proiezione
  mentale”
  che
 
l’uomo
 pone
 del
 cosmo
 viene
 modificata
 e
 tutto
 prende
 nuova
 vita.
 
 

 
Si
 pensi
 alle
 rivoluzioni
 scientifiche
 e
 a
 come
 si
 è
 passati
 da
 un
 universo
 aristotelico
 (attraverso
 il
 
geocentrismo,
  le
  sfere
  dei
  pianeti,
  le
  stelle
  fisse
  e
  il
  tempo
  assoluto
  newtoniano),
  sino
  alla
 
relatività
  del
  tempo
  in
  base
  all’osservatore
  e
  alla
  sua
  velocità...
  La
  realtà
  quindi
  nella
  sua
 
evoluzione
  conoscitiva
  sembra
  essere
  illusoria
  e
  misteriosa,
  interpretabile
  di
  volta
  in
  volta
 
dall’uomo
 in
 base
 alla
 cultura
 e
 alla
 tecnologia.
 
 

 
Ma
 non
 solo,
 l’Universo
 per
 gli
 orientali
 è
 in
 continuo
 movimento,
 un
 movimento
 che
 i
 buddisti
 
chiamano
 saṃsāra
 e
 che
 si
 lega
 al
 ciclo
 della
 vita
 e
 alle
 reincarnazioni.
 Sia
 nel
 microcosmo
 che
 nel
 
macrocosmo
 fisico
 ciò
 che
 regna
 è
 il
 movimento.
 Dalle
 particelle
 subatomiche
 giungendo
 sino
 alle
 
galassie
 e
 l’intero
 Universo
 in
 espansione,
 tutto
 è
 un
 continuo
 movimento
 senza
 sosta.
 
 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 

 
In
 un
 testo
 taoista
 si
 afferma
 che:
 «La
 quiete
 in
 quiete
 non
 è
 la
 vera
 quiete.
 Soltanto
 quando
 c’è
 
quiete
 in
 movimento
 può
 apparire
 il
 ritmo
 spirituale
 che
 pervade
 cielo
 e
 terra.»
 

 

 Un
  mito
  indù
  parla
  addirittura
  del
  ciclo
  cosmico
  del
  Brahaman
  ossia
  il
 Lila,
  una
  sorta
  di
  gioco
 
ritmico
  secondo
  cui
 Brahman
 crea
  l’Universo
  ad
  intervalli
  regolari
  chiamati
 Kalpa,
  attraverso
 
espansioni
  e
  contrazioni.
  Un
 Kalpa
 (cioè
  un
  giorno
  di
 Brahman)
  dura
  4,5
  miliardi
  di
  anni,
  che
  è
  poi
 
all’incirca
  l’età
  stimata
  della
  Terra!
  Nel
 Lila
 quindi
  l’Universo
  viene
  creato
  e
  poi
  distrutto,
 
determinando
 periodicamente
 un
 nuovo
 ciclo.
 
 

 

 
Uno
  dei
  molteplici
  attributi
  del
  dio
  induista
 Shiva
 è
  quello
  di
  “danzatore”
  o
  “Signore
  della
  danza”,
 
cioè
  di
  una
  divinità
  la
  cui
  danza
  cosmica
  simboleggia
  il
  ritmo
  di
  vita
  e
  morte,
  ma
  anche
  i
  cicli
 
cosmici
  di
  creazione
  e
  distruzione.
  Il
  mito
  racconta
  che
  quando
  Shiva
  danza
  estende
  una
 
vibrazione
  in
  tutto
  l’Universo
  intervenendo
  direttamente
  nella
  creazione
  e
  nella
  distruzione;
 
l’Universo
 così
 si
 dissolve
 nel
 Bindu
 un
 punto
 dove
 si
 concentra
 tutta
 l’energia
 universale
 e
 da
 cui
 
successivamente
 tornerà
 a
 rinascere
 tramite
 una
 grande
 esplosione.
 
 

 
Sicché
  non
  può
  sfuggire
  come
  i
  ritmi
  di
  creazione
  e
  distruzione
  appena
  citati
  somiglino
  alla
 
moderna
 Teoria
 del
 Big
 Bang
 e
 del
 Big
 Crunch.
 In
 esse
 si
 afferma
 che
 l’Universo
 sia
 nato
 da
 una
 
singolarità,
 un
 punto
 da
 cui
 è
 avvenuta
 la
 grande
 esplosione
 che
 ha
 creato
 il
 tempo
 e
 la
 materia.
 
Per
  alcuni
  scienziati
  inoltre
  l’Universo
  non
  sarebbe
  destinato
  ad
  un’espansione
  eterna
  (e
 
accelerata
  come
  quella
  accertata
  negli
  ultimi
  anni)
  ma
  ad
  un
  futuro
  rallentamento
  e
  a
 
un’inversione
 del
 suo
 moto
 che
 lo
 riporti
 alla
 condizione
 iniziale
 di
 singolarità.
 
 

 
Il
  parallelismo
  con
  la
  danza
  cosmica
  di
  Shiva
  però,
  si
  accosta
  anche
  a
  quello
  delle
 particelle
 
virtuali
 che
  nascono
  e
  si
  annichilano
  in
  un
  tempo
  brevissimo,
  e
  per
  alcuni
  aspetti
  persino
 
alla
 Teoria
 delle
 Stringhe.
 Nell’interpretazione
 quantistica
 della
 Teoria
 delle
 Stringhe
 le
 particelle
 
elementari
  sarebbero
  in
  realtà
  piccolissime
  stringhe
  o
  membrane
  in
  vibrazione:
  in
  base
  alla
 
tensione
 e
 alla
 frequenza
 di
 vibrazione
 verrebbero
 prodotte
 e
 sostenute
 le
 particelle
 elementari.
 

 
Questa
  chiave
  di
  interpretazione
  filosofica
  della
  scienza,
  così
  vicina
  ad
  una
  visione
  olistica
  del
 
mondo
 è
 contenuta
 all’interno
 della
 Teoria
 del
 bootstrap
 (parola
 inglese
 che
 significa
 “tirante
 di
 
stivale”)
 sostenuta
 dal
 fisico
 statunitense
 Geoffrey
 Chew
 e
 spiegata
 molto
 bene
 nel
 coinvolgente
 
libro
 di
 Fritjof
 Capra
 Il
 Tao
 della
 fisica.
 
 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
Secondo
 questa
 teoria
 la
 natura
 non
 può
 più
 essere
 interpretata
 secondo
 i
 componenti
 e
 le
 leggi
 
elementari
 della
 materia,
 in
 quanto
 è
 il
 legame
 stretto
 tra
 tutti
 gli
 elementi
 naturali
 a
 determinare
 
tutto
  ciò
  che
  esiste.
  In
  questo
  modo
  cessano
  di
  avere
  importanza
  le
  costanti,
  le
  leggi
  e
  le
 
equazioni
  matematiche,
  perché
  nessuna
  di
  esse
  possiede
  un’importanza
  primaria
  rispetto
  ad
 
altre;
 tutta
 la
 nostra
 ricerca
 verrebbe
 vanificata
 dalla
 presenza
 delle
 grandi
 connessioni
 tra
 sistemi
 
che
  reggono
  l’intera
  struttura
  dell’Universo.
  Questo
  approccio
  radicale
  alla
  scienza
  trova
 
ovviamente
 molti
 oppositori
 in
 quanto
 lo
 studio
 scientifico
 verrebbe
 risucchiato
 nell’insondabilità
 
del
  creato.
  Sicché
  la
  Teoria
  del
  Bootstrap
  potrebbe
  trovare
  una
  spiegazione
  legittima
  solo
 
attraverso
  una
  legge
  sufficientemente
  vasta
  tale
  da
  spiegare
  tutti
  i
  fenomeni
  universali.
 
 

 
Questa
  “via
  spirituale”
  della
  fisica,
  per
  quanto
  ardua,
  potrebbe
  contenere
  un
  aspetto
 
fondamentale
  fino
  ad
  oggi
  trascurato,
  quello
  secondo
  cui
  la
  ricerca
  scientifica
  non
  andrebbe
 
confinata
  solo
  in
  ambiti
  di
  mera
  conoscenza
  razionale;
  essa
  dovrebbe
  avviare
  un
  processo
  di
 
valutazione
 della
 cosiddetta
 “coscienza”
 umana
 e
 universale,
 la
 cui
 esclusione
 potrebbe
 limitare
 la
 
comprensione
  profonda
  degli
  eventi.
  D'altronde
  fa
  riflettere
  l’imbarazzante
  consapevolezza
  che
 
l’uomo
  fino
  ad
  oggi
  conosce
  solo
  il
  10%
  della
  massa
  dell’Universo,
  mentre
  il
  restante
  90%
 
(composto
  da
  materia
  ed
  energia
  oscura)
  sembra
  non
  essere
  direttamente
  rilevabile
  dai
  nostri
 
strumenti.
 
 

 
Conclusioni
 
Riassumendo
  sommariamente
  questo
  breve
  excursus
  sulla
  storia
  del
  pensiero
  scientifico,
 
  nel
 
corso
  degli
  ultimi
  decenni
  si
  è
  giunti
  ad
  esprimere
  un’intuizione
  condivisa:
  i
  costituenti
  della
 
materia
 e
 i
 fenomeni
 fondamentali
 ai
 quali
 essi
 prendono
 parte
 sono
 tutti
 in
 rapporto
 reciproco,
 
interconnessi
 e
 interdipendenti;
 non
 possono
 essere
 compresi
 come
 entità
 isolate
 ma
 solo
 come
 
parti
  integranti
  del
  tutto.
  La
  fisica
  quantistica
  ha
  definitivamente
  cancellato
  la
  possibilità
  di
 
analizzare
 il
 mondo
 in
 parti
 separate
 ed
 indipendenti.
 
Secondo
 la
 fisica
 classica
 le
 parti
 elementari
 sono
 la
 realtà
 fondamentale
 e
 i
 vari
 sistemi
 sono
 le
 
forme
  e
  disposizioni
  di
  tali
  parti.
  Tale
  concezione
  si
  rovescia:
  la
  realtà
  fondamentale,
 
 
l’inseparabile
  interconnessione
  quantistica
  di
  tutto
  l’universo
  e
  le
  parti
  che
  hanno
  un
 
comportamento
 indipendente
 sono
 solo
 forme
 contingenti
 dentro
 questo
 “tutto”.
 
Quindi
 mentre
 la
 scienza
 approda
 solo
 recentemente
 a
 queste
 osservazioni,
 l’esperienza
 mistica
 
da
  sempre
  comprende
  il
  concetto
  di
  partecipazione.
  Non
  si
  può
  avere
  conoscenza
  completa
  e
 
profonda
 senza
 partecipazione.
 
 Fisica
 atomica
 e
 pensiero
 orientale
 sembrano
 sovrapporsi.
 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
2)
 Equilibrio
 e
 cooperazione:
 concetto
 di
 ecologia
 –
 indirizzi
 e
 principi
 
Ecologia
 
L'ecologia
 è
 lo
 studio
 scientifico
 del
 rapporto
 tra
 organismi
 viventi
 e
 ambiente
 circostante
 e
 delle
 
relative
  conseguenze
  sull'equilibrio
  degli
  ecosistemi.
  Il
  termine
  ecologia
  deriva
  dal
  greco
  oikos
 
(casa)
 e
 logos
 (discorso).
 E'
 stato
 coniato
 nel
 1866
 dal
 biologo
 tedesco
 E. Haeckel.
 
 
Nel
  corso
  del
  Novecento
  l'ecologia
  ha
  assunto
  una
  crescente
  importanza
  nelle
  discipline
 
scientifiche,
 come
 risposta
 della
 società
 ai
 problemi
 ambientali,
 all'inquinamento
 industriale.
 
Possiamo
 distinguere
 l'ecologia
 in
 quattro
 distinti
 indirizzi
 scientifici:
 
Ø

autoecologia
  :
 
  relazioni
  tra
  gli
  organismi
  biologici
  e
  gli
  elementi
  non
  biologici
  in
  un
 
determinato
 ambiente.
 

Ø

sinecologia
 :
 rapporti
 e
 sulle
 relazioni
 tra
 le
 specie
 in
 un
 determinato
 ambiente.
 

Ø

ecologia
  applicata
  :
  risposte
  e
 
  comportamenti
  più
  idonei
  per
  ridurre
  l'impatto
  ambientale
 
delle
 attività
 umane.
 

Ø

ecologia
 umana:
 
 rapporto
 di
 interdipendenza
 tra
 l'uomo
 e
 l'ambiente
 in
 cui
 vive.
 


 
PRINCIPI
 di
 ORGANIZZAZIONE
 degli
 ECOSISTEMI
 
 (PRINCIPI
 FONDAMENTALI
 DELL’ECOLOGIA)
 
1)
 PRINCIPIO
 di
 INTERDIPENDENZA
 
Ø Tutti
  i
  membri
  di
  una
  comunità
  ecologica
  sono
  interconnessi
  in
  un’immensa
  e
  intricata
  RETE
  di
 
RELAZIONI:
  essi
  traggono
  le
  loro
  proprietà
  essenziali
  e,
  di
  fatto,
  la
  loro
  stessa
  esistenza
  dalle
 
relazioni
 con
 gli
 altri
 membri.
 
Ø Le
  relazioni
  fra
  i
  membri
  di
  una
  comunità
  ecologica
  essendo
  NON
  LINEARI
  coinvolgono
  anelli
  di
 
retroazione
 multipli:
 una
 perturbazione
 non
 resterà
 limitata
 a
 un
 singolo
 effetto
 ma
 si
 diffonderà
 
in
 configurazioni
 che
 si
 estendono
 in
 ogni
 direzione.
 
Ø Promuovere
 la
 comunità
 significa
 promuovere
 le
 relazioni
 fra
 i
 suoi
 membri.
 
Ø “La
  trama
  della
  vita
  è
  fatta
  di
  RETI
  all’interno
  di
  RETI:
  gli
  organismi
  possono
  essere
  considerati
 
come
 RETI
 di
 cellule,
 
 
 gli
 ecosistemi
 come
 RETI
 di
 organismi.”
 (Capra,
 1996)
 

 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
2)
 PRINCIPIO
 DI
 
 CICLICITA’
 
Ø Tutti
  gli
  organismi
  di
  un
  ecosistema
  producono
  rifiuti,
  ma
  ciò
  che
  è
  materiale
  di
  scarto
  per
  una
 
specie
 è
 cibo
 per
 un’altra,
 cosicché
 i
 rifiuti
 vengono
 completamente
 riciclati
 e
 l’ecosistema
 nel
 suo
 
complesso
 rimane
 privo
 di
 materiali
 residui.
 Gli
 ecosistemi
 utilizzano
 energia
 rinnovabile
 (energia
 
solare)
 per
 alimentare
 gran
 parte
 dei
 cicli
 ecologici.
 

 
3)
 PRINCIPIO
 DI
 COOPERAZIONE
 O
 PARTNERSHIP
 
Ø Gli
  scambi
  ciclici
  di
  energia
  e
  di
  risorse
  in
  un
  ecosistema
  sono
  sostenuti
  da
  una
  cooperazione
 
diffusa.
  La
  tendenza
  ad
  associarsi,
  a
  stabilire
  legami,
  a
  vivere
  l’uno
  dentro
  l’altro
  o
  l’uno
  attaccato
 
all’altro
 è
 una
 caratteristica
 dei
 sistemi
 viventi.
 

 
4)
 PRINCIPIO
 DI
 FLESSIBILITA’
 
Ø La
  flessibilità
  di
  un
  ecosistema
  è
  una
  conseguenza
  dei
  suoi
  anelli
  di
  retroazione
  multipli,
  che
 
tendono
 a
 riportare
 il
 sistema
 in
 equilibrio
 ogniqualvolta
 ci
 sia
 una
 deviazione
 dalla
 norma,
 dovuta
 
al
 cambiamento
 delle
 condizioni
 ambientali.
 Poiché
 nell’ambiente
 le
 perturbazioni
 avvengono
 di
 
continuo,
  le
  variabili
  di
  un
  ecosistema
  (densità
  delle
  popolazioni,
  disponibilità
  di
  nutrienti,
  ecc)
 
fluttuano
  continuamente,
  mantenendo
  il
  sistema
  dinamico
  e
  flessibile
  nonché
  capace
  di
  adattarsi
 
alle
 condizioni
 ambientali
 che
 cambiano.
 
Ø Tutto
 questo
 vale
 però
 entro
 i
 limiti
 di
 tolleranza
 propri
 di
 ciascun
 ecosistema.
 

 
5)
 PRINCIPIO
 DI
 DIVERSITA’
 
Ø Negli
  ecosistemi
  la
  complessità
  della
  RETE
  è
  una
  conseguenza
  della
  sua
  biodiversità.
  Una
 
comunità
  ecologica
  eterogenea
  è
  una
  comunità
  elastica,
  capace
  di
  resistere
  e
  adattarsi
  alle
 
perturbazioni,
  poiché
  contiene
  molte
  specie
  le
  cui
  funzioni
  ecologiche
  si
  sovrappongono
  e
  si
 
integrano.
 
 

 

 

 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
L’ECOSISTEMA
 E’
 UNA
 RETE
 AUTOPOIETICA
 
 
Ogni
  componente
  ha
  la
  funzione
  di
  partecipare
  alla
  produzione
  o
  alla
  trasformazione
  di
  altri
 
componenti
  nella
  RETE.
  In
  tal
  modo,
  l’ecosistema
  costruisce
  continuamente
  se
  stesso:
  è
 
prodotto
 dai
 suoi
 componenti
 e
 li
 produce
 a
 sua
 volta.
 
 “L’essere
 e
 l’agire
 (dei
 sistemi
 viventi)
 
sono
 inseparabili,
 
 e
 ciò
 costituisce
 la
 (loro)
 modalità
 specifica
 di
 organizzazione.”
 (Maturana
 e
 
Varela,
 1987)
 
 

 
L’ECOSISTEMA
 E’
 UNA
 SOCIETA’
 SOSTENIBILE
 
 
Nel
 corso
 di
 oltre
 tre
 miliardi
 di
 anni
 di
 evoluzione
 gli
 ecosistemi
 del
 pianeta
 si
 sono
 organizzati
 
per
  vie
  ingegnose
  e
  complesse
  in
  modo
  da
  raggiungere
  la
  massima
  sostenibilità.
  Questa
 
saggezza
 della
 Natura
 costituisce
 l’essenza
 dell’eco-­‐competenza.
 
 
“Una
 società
 sostenibile
 è
 una
 società
 che
 soddisfa
 i
 propri
 bisogni
 senza
 ridurre
 le
 prospettive
 
delle
 generazioni
 future.”(Lester
 Brown,
 1981)
 

 
Quindi
 anche
 l’approccio
 
 “ecologico”
 manifesta
 una
 marcata
 connotazione
 olistica,
 
 e
 in
 modo
 più
 
specificatamente
 scientifico
 “sistemico”.
 La
 Terra
 è
 un
 sistema.
 
 
Il
  primo
  che
  ha
  parlato
  di
  “Terra
  come
  un
  Sistema”
  è
  stato
  il
  biologo
  Lawrence
  Henderson,
 
contemporaneo
 di
 Montessori:
 egli
 ha
 usato
 il
 termine
 “Sistema”
 per
 indicare
 tanto
 gli
 organismi
 
viventi
 quanto
 i
 sistemi
 sociali.
 
 
Del
 resto
 la
 parola
 “sistema”
 deriva
 da
 “sunéstanai”
 =
 porre
 insieme,
 porre
 con.
 Capire
 le
 cose
 in
 
maniera
  sistemica
  significa
  letteralmente
  porle
  in
  un
  contesto,
  stabilire
  la
  natura
  delle
  loro
 
relazioni.
 
SIAMO
 GIUNTI
 AD
 UN’ENUNCIAZIONE
 NETTISSIMA
 DEL
 CONCETTO
 DI
 INTERDIPENDENZA:
 ESSO
 
NON
 E’
 UN
 CONCETTO
 IDEATO
 DALLA
 MONTESSORI
 
 
LA
 VITA
 COME
 FENOMENO
 DELL’INTERDIPENDENZA
 E’
 DA
 SEMPRE
 UN’INTUIZIONE
 MISTICA
 DI
 
TANTA
  PARTE
  DELL’UMANITA’,
  MA
  DAL
  SECOLO
  SCORSO
  HA
  UNA
  VERA
  E
  PROPRIA
 
AFFERMAZIONE
 SCIENTIFICA.
 

 

 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
Questo
 sappiamo
 
Che
 tutte
 le
 cose
 sono
 legate
 
Come
 il
 sangue
 
Che
 unisce
 una
 famiglia
 
Tutto
 ciò
 che
 accade
 alla
 terra
 
Accade
 ai
 figli
 e
 alle
 figlie
 della
 terra
 
L’uomo
 non
 tesse
 la
 trama
 della
 vita
 
In
 essa
 egli
 è
 soltanto
 un
 filo.
 
Qualsiasi
 cosa
 fa
 alla
 trama,
 
l’uomo
 la
 fa
 a
 se
 stesso.
 
Capo
 Indiano
 SEATTLE
 1852
 
 

 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
3) Ecologia
 sociale:
 l’interdipendenza
 tra
 gli
 uomini
 
 
LA
 RIFLESSIONE
 SUL
 SENSO
 DELLA
 
 VITA
 UMANA
 -­‐
 QUAL
 E’
 IL
 RUOLO
 DELL’ESSERE
 UMANO
 IN
 
QUESTO
 SISTEMA?
 
 
Quando
  la
  Montessori
  esprime
  il
  suo
  pensiero
  sul
  senso
  della
  presenza
  umana,
  sul
  ruolo
  della
 
nostra
  specie,
  il
  dibattito
  su
  questi
  temi
  è
  molto
  acceso:
 
  c’è
  stato
  un
  grande
  rivoluzionario
 
 
Charles
  Darwin
  (1809
  –
  1882)
  che
  ha
  scritto
  “L’origine
  delle
  specie”
  1859
 
  e
  “
  L’origine
 
dell’uomo”
 1871
 
 e
 questi
 libri
 
 avevano
 sconvolto
 e
 sovvertito
 molte
 convinzioni
 dell’epoca.
 Per
 
noi
  ormai
  alcuni
  concetti
  sono
  familiari,
  e
  quasi
  scontati:
  evoluzione
  delle
  specie,
  adattamento,
 
selezione
  naturale;
  tutto
  questo
  oggi
  a
  noi
  può
  sembrare
  ovvio.
  All’epoca
  le
  obiezioni
  più
  dure
 
vennero
  dalla
  religione
  che
  sosteneva
  la
  teoria
  creazionista:
  Dio
  ha
  creato
  le
  varie
  specie
  di
 
viventi,
 e
 l’uomo
 a
 sua
 immagine:
 quindi
 
 l’uomo
 non
 può
 essere
 frutto
 di
 variazioni
 casuali
 e
 di
 
selezione
 naturale.
 
 
Ma
  oltre
  a
  grandi
  polemiche,
  l’opera
  di
  Darwin
  suscitò
  anche
  un
  rapido,
  diffuso
  ed
  enorme
 
consenso
  (L’origine
  della
  specie
  si
  esaurì
  in
  un
  giorno,
  e
  fu
  necessario
  ripubblicarlo
  subito
  con
 
ampie
  tirature).
  L’idea
  di
  evoluzione
  (e
  quindi
  di
  progresso)
  si
  adattava
  perfettamente
  col
 
positivismo
  e
  la
  sua
  mentalità
  e
  il
  naturalista
  inglese
  ne
  divenne
  presto,
  suo
  malgrado,
  una
 
bandiera.
 
  Inoltre
  la
  teoria
  dell’evoluzione,
  uscendo
  dall’ambito
  della
  biologia,
 
  si
  prestava,
 
applicata
 alla
 società
 umana,
 a
 diverse
 interpretazioni,
 anche
 molto
 contrastanti
 tra
 loro,
 e
 dalle
 
conseguenze
 molto
 importanti
 nel
 900.
 

 Lo
  stesso
  Marx
  ne
  fu
  entusiasta:
  Il
  suo
  materialismo
  ne
  risultava
  confermato;
  il
  suo
  sistema
 
dialettico
  (la
  lotta
  di
  classe)
  rinforzato.
  Infatti
  Darwin
  parla
  di
  dialettica
  che
  si
  attua
 
incessantemente
  tra
  individuo
  ed
  ambiente,
  e
  tale
  modello
  delle
  scienze
  naturali
  era
  molto
  simile
 
al
  modello
  sociale
  elaborato
  da
  Marx
  (il
  prevalere
  di
  una
  classe
  sull’altra
  e
 
  l’estinguersi
  del
 
capitalismo
  per
  le
  crisi
  cicliche
  di
  sovrapproduzione
  e
  per
  le
  lotte
  del
  proletariato)
  Per
  questa
 
ragione
 egli
 voleva
 dedicare
 a
 Darwin
 la
 sua
 maggiore
 opera
 “Il
 capitale”
 (Darwin
 comunque
 non
 
accettò
 la
 dedica).
 
Ma
 la
 Montessori,
 che
 pure
 era
 non
 solo
 a
 conoscenza,
 ma
 anche
 affascinata
 dalle
 rivoluzionarie
 
teorie
 evoluzionistiche
 di
 Darwin,
 rapidamente
 lo
 volle
 superare.
 C’è
 qualcosa
 di
 più
 nell’essenza
 
umana
 che
 un
 semplice
 istinto
 alla
 sopravvivenza:
 c’è
 quello
 che
 l’ecologia
 e
 la
 fisica
 stavano
 per
 
codificare
  scientificamente:
  ogni
  elemento
  della
  rete
  opera
  con
  un
  fine
  superiore;
  viventi
  e
  non
 
viventi
  interagiscono
  al
  fine
  di
  mantenere
  l’equilibrio.
  L’uomo
  fa
  parte
  di
  questo
  sistema
  ma
 
possiede
 una
 caratteristica
 che
 nessuna
 altro
 elemento
 vivente
 ha:
 ne
 possiede
 la
 consapevolezza.
 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
La
  Montessori
  quindi
  si
  inserisce
  in
  un
  significativo
  superamento
  rispetto
  alle
  teorie
  classiche
 
dell'evoluzione
  e
  quindi
  nei
  confronti
  di
  Darwin:
  "Lo
  scopo
  dei
  viventi
  non
  è
  soltanto
  quello
  di
 
sopravvivere,
 di
 vincere
 nella
 lotta
 per
 l'esistenza,
 cercando
 di
 conquistare
 dall'ambiente
 il
 meglio
 
che
  può
  servire
  al
  proprio
  benessere,
  come
  spiegava
  l'evoluzionismo
  darwiniano...
  Neanche
  il
 
perfezionamento
  è
  il
  vero
  fine
  dell'evoluzione.
  Gli
  scopi
  dei
  viventi
  sembrano
  piuttosto
  in
 
rapporto
  con
  funzioni
  necessarie
  per
  l'ambiente...
  L'armonia
  della
  natura
  è
  raggiunta
  con
  lo
 
sforzo
 dei
 viventi,
 che
 eseguiscono
 ciascuno
 il
 proprio
 compito
 finalizzato
 alla
 costruzione
 e
 al
 
mantenimento
  di
  comunità
  sostenibili.
  I
  comportamenti
  corrispondono
  anche
  a
  questo
  scopo:
 
essi
 sono
 estesi
 al
 di
 là
 dei
 puri
 bisogni
 vitali
 della
 specie"
 (La
 mente
 del
 bambino).
 

 

 

•

La
 missione
 del
 bambino
 nel
 mondo.
 Il
 bambino
 cittadino
 del
 mondo.
 
 

•

I
 caratteri
 e
 le
 finalità
 dell'educazione
 cosmica.
 Natura
 e
 supernatura
 
E’
 proprio
 sulla
 consapevolezza
 che
 Maria
 Montessori
 insiste
 nel
 suo
 testo
 “Educazione
 e
 pace”
 è
 
uno
  dei
  libri
  della
  maturità
  di
  Montessori,
  il
  dramma
  della
  guerra
  segna
  profondamente
  l’umanità
 
e
 ovviamente
 Montessori
 
 ne
 rimane
 coinvolta
 come
 essere
 umano
 e
 come
 pedagogista.
 La
 guerra
 
non
 è
 che
 il
 deterioramento
 psichico
 dell’uomo.
 Nel
 primo
 capitolo
 del
 libro
 Montessori
 paragona
 
la
  guerra
  alla
  peste:
  la
  malattia
  non
  è
  il
  frutto
  di
  uomini
  maligni
  e
  malvagi
  che
  spargono
  veleni:
 
essa
 è
 la
 conseguenza
 ovvia
 di
 una
 situazione
 igienicamente
 insostenibile.
 E
 così
 la
 guerra:
 l’uomo
 
la
 cui
 anima,
 il
 cui
 spirito
 non
 ha
 avuto
 né
 cure
 né
 attenzione,
 degenera.
 La
 pace
 per
 contro
 non
 è
 
soltanto
 l’assenza
 della
 guerra:
 è
 un
 lungo
 percorso
 che
 contempla
 un’infinità
 di
 elementi.
 Ma
 a
 
fondamento
  di
  tutto
  questi
  c’è
  l’educazione
  come
  percorso
  di
  crescita
  che
  costruisce
  società
 
consapevoli,
 responsabili,
 armoniche.
 
“Evitare
 la
 guerra
 è
 compito
 della
 politica,
 costruire
 la
 pace
 è
 opera
 dell’educazione”
 
 -­‐
 Educazione
 
e
 pace
 
L’uomo
  ha
  fatto
  tanta
  strada
  nel
  progresso
  tecnologico,
  nella
  creazione
  di
  strumenti,
  di
  macchine
 
che
  domina
  e
  governa.
  Tante
  risorse
  impiega
  per
  proseguire
  su
  questa
  strada,
  ma
  non
  dedica
 
alcuna
 risorsa
 a
 chi
 sarà
 il
 creatore
 e
 il
 governatore
 di
 queste
 macchine:
 l’uomo.
 
L’uomo
 non
 si
 fa
 dal
 nulla:
 l’uomo
 è
 il
 frutto
 del
 lavoro
 del
 bambino,
 un
 lavoro
 lunghissimo,
 lento,
 
addirittura
  occulto
  per
  molto
  tempo.
  Eppure
  non
  c’è
  attenzione,
  non
  c’è
  cura.
  È
  come
  se
  si
 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
auspicasse
  una
  comunità
  sociale
  di
  individui
  che
  miracolosamente,
  improvvisamente
  tra
  loro
 
collaborano
 e
 convivono.
 
Ecco
  l’attenzione
  di
  Montessori
  all’educazione
  come
  costruzione
  della
  società
  civile:
  questo
  le
 
interessa,
 
  un’educazione
  che
  supera
  i
  confini
  della
  scuola,
  un’educazione
  che
  sia
  un’opera
 
universale.
 
Nel
 ’49
 Montessori
 scriveva:
 “Oggi
 a
 scuola
 si
 insegna
 a
 non
 aiutarsi
 l’un
 l’altro,
 a
 non
 suggerire,
 a
 
preoccuparsi
 solo
 della
 promozione,
 a
 conquistare
 un
 premio
 nella
 competizione
 con
 i
 compagni.
 E
 
questi
 poveri
 egoisti,
 stanchi
 mentalmente,
 si
 trovano
 poi
 nel
 mondo
 l’uno
 accanto
 all’altro
 come
 
granellini
 sabbia
 nel
 deserto:
 ciascuno
 è
 isolato
 dall’altro
 e
 tutti
 sono
 sterili”.
 Educazione
 e
 pace
 
L’educazione
  deve
  invece
  valorizzare
  l’istinto
  sociale,
  deve
  rendere
  consapevoli
  del
  valore
  della
 
collaborazione,
  della
  relazione,
  deve
  far
  sentire
  parte
  attiva
  della
  comunità
  a
  cui
  si
  appartiene,
 
deve
  far
  comprendere
  il
  senso
  profondo
  della
  collaborazione,
  e
  da
  questo
  insieme
  di
  valori
 
scaturirà
 un
 profondo
 rispetto
 della
 comunità.
 
 
E’
 Il
 concetto
 di
 società
 per
 coesione.
 
Ogni
 età
 ovviamente
 ha
 dei
 gradi
 di
 applicazione:
 
 
3
 -­‐6
 il
 piano
 dell’infanzia:
 la
 vita
 pratica
 
-­‐ La
  scuola
  dell’infanzia
  già
  si
  chiama
  “casa
  dei
  Bambini”:
  già
  il
  nome
  dice
  molte
  cose
  –
  la
  casa
  offre
 
protezione,
  ma
  è
  anche
  il
  tuo
  luogo,
  ti
  appartiene,
  ti
  senti
  a
  tuo
  agio,
  ne
  hai
  cura
  e
  ed
  essa
 
risponde
  ai
  tuoi
  bisogni.
  La
  vita
  prtaica
  è
  il
  primo
  passo
  verso
  il
  far
  parte
  della
  società
  per
 
coesiomne.
 
-­‐ Questa
  è
  la
  reale
  socializzazione
  dei
  bambini
  piccoli:
  non
  costruiscono
  consapevolezza
  e
  gioia
  sociale
 
nel
  gioco
  organizzato
  dalla
  maestra,
  nel
  lavoro
  di
  gruppo
  eterodirettpo,
  il
  vero
  contenuto
  della
 
socialità
 è
 un
 altro.
 
6
 
 -­‐
 12
 il
 piano
 della
 fanciullezza:
 l’educazione
 cosmica
 
12
 -­‐18
 l’erdkinder
 

 

 

 

 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
MONTESSORI
 
 E
 L’INDIA
 1939
 -­‐1946
 
1939–1946:
 Montessori
 in
 India
 
In
  India
  l’interesse
  per
  Montessori
  nasce
  dal
  1913
  dopo
  che
  uno
  studente
  indiano
  frequentò
  il
 
primo
 corso
 di
 formazione
 a
 Roma
 e
 altri
 arrivarono
 dal
 1920
 al
 1930.
 Essi
 poi
 rientrarono
 nel
 loro
 
paese
 diffondendo
 ciò
 che
 avevano
 visto
 ed
 imparato.
 Nel
 1926
 in
 India
 fu
 fondata
 la
 Montessori
 
Society
  e
  nel
  1927
  fu
  tradotto
  “Il
  Metodo”
  in
  lingua
  Hindi
  e
  Gujarati.
  Nel
  1929
  il
  poeta
  Tagore
 
diede
  vita
  a
  molte
  scuole
  Montessori
  e
  la
  la
  Società
  Teosofica
  che
  voleva
  agire
  con
  lo
  scopo
  di
 
educare
 i
 poveri
 dell’India,
 adottò
 come
 strumento
 il
 metodo
 Montessori.
 
Montessori
 visse
 in
 India
 dal
 1939
 
 quando
 fu
 invitata
 a
 tenere
 un
 corso
 per
 insegnanti
 indiani.
 Qui
 
restò
 a
 lungo
 perché
 ad
 un
 certo
 punto
 fu
 arrestata
 insieme
 al
 figlio
 Mario,
 nel
 1940,
 dagli
 Inglesi,
 
dal
  momento
  che
  l’Italia
  si
  era
  schierata
  dalla
  parte
  di
  Hitler.
  Sicuramente
  la
  filosofia
  orientale
 
influenzò
  profondamente
  Maria
  Montessori
  e
  fu
  proprio
  infatti
  negli
  ultimi
  anni
  della
  sua
  vita
  che
 
diede
 forma
 al
 suo
 autentico
 “Piano
 cosmico”.
 Tuttavia
 la
 sua
 forte
 visione
 del
 mondo
 come
 un
 
tutto
 era
 senz’altro
 già
 presente,
 probabilmente
 a
 diretto
 contatto
 con
 la
 filosofia
 orientale
 tale
 
visione
  ha
  preso
  più
  concretamente
  corpo.
  Inoltre
  fu
  proprio
  in
  India
  che
  M
  Montessori
  si
  trovò
  a
 
contatto
  di
  bambini
  di
  razze
  diverse:
  tamil
  e
  inglesi
  e
  di
  estrazione
  sociale
  diversa.
  Fu
  qui
  che
 
entrò
 a
 diretto
 contatto
 con
 una
 natura
 particolarmente
 rigogliosa
 e
 preponderante
 e
 senza
 mezzi
 
si
 mise
 a
 far
 scuola
 a
 bambini
 tanto
 diversi.
 
Qui
  Maria
  Montessori
  sentì
  quanto
  l’uomo,
  prodotto
  dell’evoluzione
  del
  bambino,
  faccia
 
assolutamente
 parte
 di
 questo
 universo
 di
 cui
 si
 sente
 un
 unico
 respiro,
 e
 quindi
 l’uomo
 sia
 uno
 
dei
 tanti
 elementi
 del
 cosmo
 che
 in
 esso
 agiscono.
 
 A
 differenza
 di
 tutte
 le
 altri
 componenti
 però
 
l’uomo
 ha
 in
 più
 la
 responsabilità
 della
 coscienza.
 Egli
 “sa”
 di
 far
 parte,
 “sa”
 di
 dover
 in
 qualche
 
modo
  contribuire
  al
  processo
  della
  vita.
  Una
  vita
  che
  è
  in
  costante
  evoluzione
  ma
  che
  deve
 
rispettare
  le
  regole
  dell’equilibrio
  e
  dell’armonia
  per
  non
  sbilanciare
  quel
  tutto
  che
  è
  sempre
 
assolutamente
 totalmente
 interrelato.
 Come
 tutti
 gli
 agenti
 dell’universo,
 l’uomo
 ha
 un
 compito
 
da
 portare
 avanti,
 l’uomo
 fa
 parte
 del
 piano
 cosmico.
 
Per
 varie
 vicissitudini
 Montessori
 ebbe
 modo
 di
 osservare
 bambini
 di
 età
 diverse
 e
 di
 nazionalità
 e
 
cultura
 diverse
 che
 manifestavano
 caratteristiche
 simili,
 con
 pochissimi
 mezzi
 e
 quasi
 casualmente
 
nacque
  una
  piccola
  scuola
  indiana
  con
  bambini
  piccoli
  e
  più
  grandicelli;
  il
  materiale
  era
  quasi
 
inesistente
  ma
  c’era
  molto
  ambiente
  naturale
  da
  esplorare:
  si
  faceva
  scuola
  all’aperto,
  si
 
osservava
  la
  natura
  e
  dalle
  osservazioni
  si
  ricavavano
  criteri
  di
  classificazione
  e
  comprensione:
 
c’era
 il
 materiale
 del
 mondo!
 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
L’esperienza
 indiana
 che
 Maria
 Montessori
 fece
 con
 alcuni
 collaboratori
 fu
 la
 conferma
 di
 ciò
 che
 
già
  pervadeva
  il
 
  suo
  sistema
  pedagogico:
  per
  prima
  cosa
  era
  necessario
  che
  gli
  adulti
  stessi
 
sentissero
  la
  passione
  e
  la
  magia
  per
  il
  mondo
  circostante,
  poi
  era
  necessario
  che
  i
  bambini
 
sperimentassero,
 scoprissero
 e
 ricavassero
 dal
 loro
 esplorare
 la
 meraviglia
 del
 mondo.
 
 

 
EDUCAZIONE
 COSMICA
 COME
 INTERRELAZIONE
 
L’educazione
 cosmica
 sotto
 forma
 di
 immagine
 concreta:
 l’aula
 del
 corso
 di
 Camillo
 Grazzini
 
Nel
  1956,
  Camillo
  Grazzini
  si
  trovava
  a
  Perugia
  insieme
  ad
  altri
  maestri
  per
  seguire
  un
  corso,
 
destinato
 agli
 insegnanti
 della
 scuola
 elementare,
 tenuto
 da
 Mario
 Montessori.
 
Inizialmente
  fece
  un
  lungo
  lavoro
  sulle
  caratteristiche
  del
  bambino
  della
  fascia
  di
  età
  6/12,
 
approfondì
  la
  discussione
  sui
  vari
  aspetti
  inerenti
  l’immaginazione,
  la
  sete
  di
  cultura
  e
  la
  moralità,
 
 
lesse
 agli
 studenti
 le
 favole
 cosmiche
 (6
 favole).
 

 Divise
 
  poi
  tutti
  gli
  allievi
  in
  gruppi:
 
  vennero
  formati
  tanti
  gruppi
  quante
  potessero
  essere
  le
  aree
 
disciplinari:
  geografia,
  geologia,
  storia,
  biologia,
  fisica,
  chimica,
  arte,
  musica,
  linguaggio,
 
matematica
 …
 Mario
 Montessori
 chiese
 quindi
 ai
 gruppi
 di
 realizzare
 del
 materiale
 per
 ogni
 area
 
disciplinare,
  agli
  studenti
  furono
  forniti
  libri,
  denaro
  per
  acquistare
  ciò
  che
  potesse
  essere
 
necessario,
  tempo
  per
  uscire
  ad
  effettuare
  ricerche
  presso
  biblioteche
  o
  musei.
  Lo
  scopo
  finale
 
era
 allestire
 una
 sorta
 di
 laboratorio
 come
 quello
 dove
 avrebbero
 dovuto
 lavorare
 i
 bambini.
 
Alla
  fine
  ogni
  gruppo
  presentò
  il
  risultato
  del
  proprio
  lavoro,
  Mario
  Montessori
  chiese
  poi
  ad
  ogni
 
gruppo
 di
 collegare
 con
 un
 nastro
 colorato
 il
 loro
 “angolo
 laboratorio”
 con
 una
 schematizzazione
 
della
  Terra
  al
  centro
  della
  stanza.
  L’immagine
  che
 ne
  risultò
  era
  all’incirca
  una
  raggiera
  di
  nastri
 
 
che
 uscivano
 tutti
 dalla
 Terra.
 Poi
 chiese
 ancora
 ai
 gruppi
 di
 collegarsi
 tra
 di
 loro
 per
 visualizzare
 
eventuali
 relazioni
 tra
 i
 diversi
 aspetti
 disciplinari.
 
 
Il
  risultato
  finale
  fu
  una
  stanza
  quasi
  impraticabile
  a
  causa
  dell’intrico
  di
  nastri
  che
  si
  era
  venuto
  a
 
creare:
  era
  l’immagine
  viva,
  tridimensionale
  della
  rete
  di
  relazioni
  che
  appartengono
  al
  mondo
 
della
 conoscenza.
 Si
 era
 evidenziato
 concretamente
 come
 tutte
 le
 aree
 disciplinari
 erano
 aspetti
 
diversi
 di
 un
 unico
 sistema
 vivente.
 

 
Tale
 esperienza
 fu
 poi
 riassunta
 in
 un
 cartellone
 sul
 quale
 vennero
 scritte
 due
 frasi
 che
 vennero
 
scelte
 come
 “slogan”
 per
 riassumere
 il
 senso
 della
 conoscenza.
 

 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
-

Let
 us
 give
 the
 world
 to
 the
 child
 

-

Let
 us
 sow
 the
 seeds
 of
 all
 the
 sciences
 

 
Sono
  tratte
  dal
  testo
  di
  Maria
  Montessori
  “Dall’infanzia
  all’adolescenza”
 
  e
  comprendono
 
l’aspetto
 del
 tutto
 e
 l’aspetto
 delle
 singole
 discipline.
 

 
Ciò
 che
 riuscì
 a
 fare
 Mario
 Montessori
 
 fu
 trasmettere
 l’idea
 che
 i
 vari
 argomenti
 di
 studio
 sono
 
soltanto
  un
  modo
  per
  comprendere
  il
  mondo
  nella
  sua
  totalità
  e
  gli
  stessi
  insegnanti
  avrebbero
 
dovuto
 cancellare
 dalla
 loro
 mente
 ogni
 rigida
 
 divisione.
 
L’interesse
 dei
 bambini
 verso
 il
 mondo
 è
 motivato
 solo
 se
 colgono
 il
 senso
 complessivo,
 altrimenti
 
sarà
 probabile
 che
 per
 un
 argomento
 singolo,
 separato
 dal
 resto,
 senza
 collegamenti,
 il
 bambino
 si
 
chieda
 quale
 possa
 essere
 il
 senso
 di
 approfondirlo
 …
 

 

 C’è
 un’interessante
 racconto
 che
 si
 legge
 nel
 testo
 scritto
 dal
 nipote
 Mario
 Montessori
 Jr.:
 

-­‐
 
 
 
 
 Ricordo
  che
  una
  volta
  M.Montessori
  stava
  sbucciando
  delle
  patate
  e
  mentre
  faceva
  ciò
  le
 
osservava
  con
  estrema
  attenzione,
  guardandole
  come
  se
  potessero
  rivelare
  qualche
  profondo
 
segreto,
  come
  se
  nascondessero
  una
  verità
  sconosciuta
  ai
  più.
  Mentre
  continuava
  nella
  sua
 
operazione,
 
 si
 domandava
 a
 voce
 alta
 come
 avesse
 potuto
 l’uomo
 capire
 il
 valore
 di
 quella
 pianta
 
che
  si
  mostrava
  come
  poco
  più
  che
  un’erbaccia
  che
  produceva
  fiori
  insignificanti
  per
  di
  più
  con
 
frutti
  velenosi.
  Cosa
  ha
  fatto
  sì
  che
  l’uomo
  andasse
  oltre
  tutto
  ciò
  e
  cogliesse
  che
  tutto
  ciò
  che
 
della
 pianta
 della
 patata
 era
 visibile
 non
 serviva
 e
 ciò
 che
 invece
 non
 era
 visibile
 era
 la
 parte
 più
 
interessante
  di
  quella
  pianta
  per
  l’uomo?
  Come
  ha
  fatto
  a
  capire
  che
  il
  tubero
  era
  la
  parte
 
commestibile?
 
Il
 modo
 con
 cui
 Montessori
 parla
 della
 patata
 ci
 induce
 facilmente
 a
 capire
 quale
 fosse
 il
 suo
 piano
 
di
  riflessione
  sulla
  realtà.
  Emergeva
  sempre
  un’indissolubile
  connessione
  tra
  mondo
  organico,
 
inorganico
  e
  uomo.
  Ella
  era
  affascinata
  dal
  percorso
  umano,
  non
  tanto
  dalla
  storia
  come
 
successione
  di
  battaglie
  o
  alternanza
  di
  poteri,
  quanto
  dalla
  storia
  dell’uomo
  come
  essere
  vivente
 
facente
 totalmente
 parte
 del
 mondo.
 
 

 

 

 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
DEFINIZIONE
 INTRODUTTIVA
 DI
 “EDUCAZIONE
 COSMICA”
 
L’Educazione
  Cosmica
  non
  è
  una
  disciplina
  in
  sé
  e
  per
  sé;
  non
  è
  paragonabile
  all’educazione
 
musicale,
 all’educazione
 stradale,
 all’educazione
 fisica,
 all’educazione
 artistica,
 all’educazione
 alla
 
salute
 ecc
 …
 
Invece,
 e
 soprattutto,
 è
 meglio
 intenderla
 come
 la
 libertà
 di
 passare
 da
 una
 materia
 all’altra
 e
 ad
 
un’altra
  ancora
  al
  fine
  di
  comprendere
  pienamente
  un
  fenomeno
  della
  realtà;
  inoltre
  è
  bene
 
intenderla
  come
  la
  consapevolezza
  del
  lavoro
  o
  del
  ruolo
  cosmico
  dei
  vari
  agenti
  cosmici
  che
 
operano
 nel
 mondo.
 

 
ANCORA
 SULLA
 DEFINIZIONE
 DI
 EDUCAZIONE
 COSMICA
 
Camillo
  Grazzini,
  fondatore
  nel
  1961,
  del
  Centro
  Internazionale
  Studi
  Montessori
  di
  Bergamo,
 
stretto
 collaboratore
 di
 Mario
 Montessori,
 ha
 approfondito
 molto
 il
 tema
 dell’Educazione
 Cosmica
 
e
  diceva
  che
  non
  è
  facile
  darne
 
  un’unica
  definizione,
  piuttosto
  preferiva
  elencare
  sei
  aspetti,
 
egualmente
 significativi:
 
E.C.
  (Educazione
  Cosmica)
  è
  l’acquisizione
  della
  visione
  cosmica
  del
  mondo,
  una
  visione
 

-

unitaria
 e
 finalistica
 sia
 in
 senso
 storico/evoluzionistico,
 sia
 in
 senso
 orizzontale/ecologico.
 
E.C.
  è
  l’esplorazione,
  lo
  studio
  dell’universo
  considerato
  sia
  dal
  punto
  di
  vista
  della
  sua
 

-

complessità
 e
 globalità,
 sia
 dal
 punto
 di
 vista
 dei
 vari
 agenti
 cosmici
 con
 il
 loro
 lavoro
 organizzato.
 
E.C.
  è
  la
  scoperta
  di
  vari
  tipi
  di
  relazioni
  di
  dipendenza
  e
  interdipendenza,
  sia
  tra
  i
  vari
  agenti
 

-

cosmici,
 sia
 all’interno
 dello
 stesso
 agente
 cosmico.
 
E.C.
  è
  la
  consapevolezza
  del
  compito
  cosmico,
  sia
  conscio
  (uomo)
  sia
  inconscio,
  di
  ogni
 

-

elemento,
 vivente
 e
 non
 vivente.
 
E.C.
 determina
 l’esperienza
 di
 una
 nostra
 nuova
 vita,
 un
 modo
 di
 vivere
 diverso
 che
 ci
 vede
 

-

consapevoli
 e
 partecipi
 dello
 viluppo
 dei
 fenomeni
 umani
 e
 naturali.
 
E.C,
  è
  l’adozione
  di
  uno
  specifico
  approccio
  educativo,
  dove
  noi
  passiamo
  dall’intero,
  dal
 

-

tutto,
  al
  dettaglio,
  ma
  dove
  ogni
  dettaglio
  è
  o
  può
  essere,
  riferito
  all’intero;
  l’intero
  è
  un
  set
  di
 
parti
 ordinate
 e
 dove
 la
 specializzazione
 della
 conoscenza
 e
 l’interdisciplinarità
 crescono
 insieme,
 
integrandosi
 e
 completandosi.
 

 
Educazione
 Cosmica
 è
 quindi
 lo
 strumento
 per
 offrire
 al
 bambino
 la
 visione
 cosmica:
 una
 visione
 
di
 unità
 e
 finalità
 del
 mondo:
 tale
 visione
 consente
 di
 vedere
 lo
 scopo
 del
 mondo
 e
 consente
 di
 
tenere
 unite
 la
 dimensione
 spaziale
 e
 quella
 temporale:
 le
 comprende
 entrambe.
 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
Dal
  punto
  di
  vista
  educativo
  possiamo
  dire
  che
  i
  bambini
  imparano
  a
  comprendere
  il
  mondo
  da
 
due
 punti
 di
 vista:
 quello
 evoluzionistico,
 seguendo
 la
 dimensione
 temporale
 e
 quello
 ecologico,
 
seguendo
 la
 dimensione
 spaziale.
 
 
Nella
 comprensione
 delle
 relazioni
 strette
 tra
 i
 vari
 aspetti,
 nella
 percezione
 dell’importanza
 di
 
ogni
  elemento
  per
  il
  buon
  andamento
  del
  sistema,
  si
  costruisce
  la
  consapevolezza
  della
 
gratitudine
 verso
 tutto
 ciò
 o
 tutti
 coloro
 che
 concorrono
 allo
 stesso
 unico
 grande
 fine.
 

 

 
Visione
 cosmica,
 piano
 cosmico
 e
 missione
 cosmica
 
Tutte
 e
 tre
 le
 definizioni
 
 hanno
 in
 comune
 l’aggettivo
 
 “cosmico”,
 termine
 derivato
 dalla
 lingua
 
greca
 che
 significa
 “
 intero”
 ma
 anche
 “ordinato”,
 è
 il
 termine
 che
 si
 contrappone
 a
 “caos”
 con
 il
 
significato
 di
 “indifferenziato,
 mostruoso”.
 

 
Visione
 cosmica:
 
 è
 un
 modo
 
 preciso
 di
 guardare
 e
 capire
 il
 mondo,
 è
 un
 modo
 cosmico,
 nel
 senso
 
che
  comprende
  tutto,
  dal
  mondo
  inorganico
  a
  quello
  organico
  a
  quello
  psicologico;
  comprende
 
anche
 le
 relazioni
 tra
 questi
 mondi.
 
Tali
 relazioni
 sono
 viste
 sia
 in
 senso
 orizzontale
 -­‐
 relazioni
 ecologiche
 di
 equilibrio
 tra
 le
 varie
 parti
 
dell’universo
 con
 i
 loro
 meccanismi
 di
 funzionamento,
 sia
 in
 senso
 verticale
 –
 relazioni
 storiche
 tra
 
i
 vari
 avvicendamenti
 umani.
 
Si
  tratta
  di
  una
  visione
  unitaria
  e
  finalistica
  del
  mondo,
  è
  una
  visione
  sostanzialmente
  ecologica
 
che
 vede
 nella
 conservazione
 della
 specie,
 con
 i
 suoi
 adattamenti,
 una
 
 “collaborazione
 sensata”
 
con
 la
 natura
 e
 dentro
 la
 natura.
 

 
Piano
  cosmico:
  ma
  che
  cosa
  è
  dunque
  il
  cosmo?
  Un
  grande
  laboratorio
  dove
  fervono
 
numerosissime
  attività
 
  che
  costituiscono
  una
  struttura
  integrata,
  dove
  ogni
  aspetto
  concorre
  e
 
lavora
 per
 uno
 scopo
 comune
 (finalismo).
 
Soggetti
 che
 lavorano
 in
 questa
 struttura
 integrata:
 
-

agenti
 inorganici
 (
 acqua,
 terra,
 aria)
 –
 litosfera,
 idrosfera,
 atmosfera
 

-

agenti
 organici
 (
 piante,
 animali)
 -­‐
 biosfera
 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
esseri
 umani
 
 -­‐
 psicosfera
 


 

Missione
  cosmica:
 
  ognuno,
  ogni
  agente
  cosmico
  ha
  il
  suo
  lavoro
  cosmico
  da
  compiere,
  il
  suo
 
ruolo,
 una
 sorta
 di
 mandato,
 tuttavia
 la
 riuscita
 dipende
 anche
 dal
 lavoro
 di
 altri
 agenti;
 in
 altre
 
parole
 c’è
 un’organizzazione
 cosmica
 basata
 sulla
 specializzazione
 del
 lavoro
 che
 si
 articola
 in
 un
 
complesso
 rapporto
 di
 interdipendenza.
 
Anche
 l’uomo
 fa
 parte
 di
 questo
 contesto,
 ma
 Maria
 Montessori
 distingue
 tra
 il
 compito
 cosmico
 
dell’uomo
 e
 il
 compito
 cosmico
 del
 bambino.
 
Il
 primo,
 l’uomo,
 contribuisce
 allo
 sviluppo
 della
 terra,
 modificando
 l’ambiente
 e
 può
 farlo
 sia
 in
 
modo
 positivo
 che
 in
 modo
 negativo.
 Introduce
 tra
 gli
 agenti
 cosmici,
 la
 psicosfera
 che
 
 per
 essere
 
positiva,
  deve
  avere
  una
  sua
  linea
  etica;
  a
  questo
  riguardo
  sarà
  importante
 
  definire,
 
comprendere,
 analizzare,
 quale
 bambino
 ha
 generato
 quell’uomo.
 
Il
 bambino
 viene
 quindi
 visto
 come
 agente
 cosmico
 di
 straordinaria
 importanza,
 come
 colui
 che
 ha
 
il
  compito
  cosmico
  di
  costruire
  se
  stesso,
  di
  formare
  la
  propria
  personalità,
  crearsi
  come
  soggetto
 
di
 pace,
 adattabile
 al
 mondo
 in
 cui
 vive.
 

 
Educazione
 cosmica
 si
 identifica
 con
 il
 secondo
 piano
 di
 sviluppo
 
Al
  di
  là
  di
  tutto
  ciò,
  non
  va
  dimenticato
  che
  l’educazione
  cosmica
  è
  soprattutto
  la
  risposta
 
  al
 
naturale
 sviluppo
 del
 bambino.
 L’educazione
 cosmica
 soddisfa
 la
 fame
 di
 conoscenza,
 il
 bisogno
 di
 
esplorare
  la
  moralità,
  il
  desiderio
  di
  agire
  insieme,
  la
  tendenza
  verso
  l’immaginazione
 
caratteristiche
 del
 bambino
 che
 vive
 il
 secondo
 piano
 di
 sviluppo.
 
 
Non
  bisogna
  in
  alcun
  modo
  dire”Educazione
  Cosmica
  per
  la
  scuola
  elementare”,
  in
  quanto
 
Educazione
  Cosmica
  può
  essere
  soltanto
  per
  la
  scuola
  elementare,
  non
  c’è
  un’altra
  educazione
 
cosmica
  per
  gli
  altri
  piani
  di
  sviluppo,
  in
  quanto
  l’offerta
  educativa
  è
  costruita
  sulle
  caratteristiche
 
del
 bambino:
 la
 sete
 di
 cultura
 e
 il
 potere
 dell’immaginazione
 non
 sono
 caratteristiche
 della
 prima
 
infanzia,
 né
 dell’adolescenza.
 
Il
 contributo
 che
 può
 dare
 la
 Casa
 dei
 Bambini
 all’educazione
 cosmica
 è
 normalizzare
 il
 bambino,
 
fornirgli
  i
  mezzi,
  gli
  strumenti
  psichici
  per
  essere
  spontaneamente
  ben
  disposto
  verso
  la
 
conoscenza
 del
 mondo
 esterno
 a
 lui.
 
 
Non
  si
  tratta
  quindi
  di
  particolari
  contenuti
  culturali,
  piuttosto
  la
  preparazione
  della
  Casa
  dei
 
Bambini
 ha
 a
 che
 fare
 con
 la
 formazione
 del
 carattere,
 dell’umana
 natura
 in
 se
 stessa.
 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
L’Educazione
  Cosmica,
  nella
  Casa
  dei
  Bambini
  in
  fondo
  è
  l’ecologia
  della
  persona
  e
  riguarda
 
soprattutto
 la
 dimensione
 interiore
 della
 persona,
 laddove
 negli
 anni
 successivi
 diventa
 ecologia
 
del
 mondo
 e
 riguarda
 soprattutto
 la
 dimensione
 esterna
 dell’essere
 umano.
 
Fino
  ai
  tre
  anni
  i
  bambini
  accumulano
  una
  enorme
  quantità
  di
  sensazioni
  e
  di
  impressioni
  che
 
tuttavia
 ancora
 non
 assumono
 “caratteri
 organizzati”;
 è
 proprio
 durante
 il
 periodo
 dai
 3
 ai
 6
 anni
 
che
  avviene
  un
  importantissimo
  lavoro
  di
  perfezionamento
  costruttivo
  della
  persona
  che
  passa
  in
 
gran
  parte
  dall’organizzazione
  delle
  esperienze
  e
  dalla
  loro
  classificazione
  attraverso
  un
 
progressivo
 e
 instancabile
 desiderio
 di
 arricchimento
 del
 linguaggio.
 
Per
  queste
  ragioni,
  per
  la
  natura
  stessa
  del
  bambino
  tra
  i
  3
  e
  i
  6
  anni
  il
  lavoro
  legato
  alla
 
conoscenza
 del
 mondo
 non
 può
 essere
 altro
 che
 la
 più
 grande
 esperienza
 possibile
 del
 mondo.
 Il
 
mondo
  va
  portato
  dunque
  dentro
  la
  scuola,
  i
  bambini
  devono
  poter
  osservare
  il
  più
  possibile
  la
 
natura,
  devono
  poter
  guardare
  foglie,
  fiori,
  piante,
  animali,
  devono
  poter
  conoscere
  le
  parti,
 
devono
  poter
  accedere
  agli
  strumenti
  linguistici
  di
  classificazione
  perche
  ora
  il
  bambino
  è
 
interessato
  ad
  ascoltare
  nomi,
  anche
  i
  più
  difficili.
  E’
  attraverso
  l’osservazione
  dei
  dettagli,
  dalla
 
conoscenza
  delle
  nomenclature
  delle
  parti,
  dall’esattezza
  e
  dalla
  precisione
  che
  devono
  essere
 
adottate
  per
  prendersi
  cura
  delle
  piante
  che
  nasce
  l’amore
  per
  la
  natura
  e
  per
  il
  mondo.
  Non
 
andiamo
  cercando
  l’erudizione
  di
  un
  bambino
  che
  deve
  saper
  ripetere
  le
  più
  svariate
  nozioni,
 
vogliamo
 offrire
 metodi
 e
 materiali
 che
 rispondano
 alle
 sue
 esigenze
 più
 profonde.
 
 
Gli
  aspetti
  più
  significativi
  quindi
  del
  lavoro
  di
  preparazione
  indiretta
  all’educazione
  cosmica
 
possono
 sintetizzarsi
 così:
 
Ø cercare
 il
 più
 possibile
 di
 favorire
 il
 contatto
 diretto
 con
 la
 natura
 
Ø mantenere
 sempre
 il
 livello
 sensoriale
 delle
 esperienze
 
 
Ø offrire
 la
 possibilità
 di
 osservazioni
 ripetute,
 prolungate
 e
 ravvicinate
 
Ø fornire
 nomenclature
 esatte
 e
 precise
 per
 rispondere
 alla
 sete
 di
 arricchimento
 del
 linguaggio
 e
 
 
per
 favorire
 la
 spontanea
 tendenza
 alla
 classificazione
 
Ø la
 maestra
 deve
 suscitare
 l’interesse
 del
 bambino
 attraverso
 l’esperienza
 diretta
 
Ø utilizzo
 adeguato
 del
 Materiale
 Montessori
 
 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
MARIA
 MONTESSORI
 AMBASCIATRICE
 DI
 PACE
 
Il
 pensiero
 di
 Maria
 Montessori
 contiene
 un
 forte
 e
 convincente
 messaggio
 di
 pace.
 

 Lei
 auspica
 la
 nascita
 di
 un
 mondo
 nuovo,
 per
 il
 quale
 è
 richiesta
 una
 educazione
 specifica
 nuova,
 
 
che
 costruisca
 uomini
 e
 donne
 di
 pace.
 

 
La
 parola
 “pace”
 va
 intesa
 come
 “relazione
 armonica,
 solidale”
 e
 nel
 pensiero
 di
 M.Montessori
 si
 
riconoscono
 due
 tracce
 di
 solidarietà:
 

 
-

una
 orizzontale:
 solidarietà
 nello
 spazio
 

-

una
 verticale:
 solidarietà
 nel
 tempo
 

 

 
LA
 SOLIDARIETA’
 NELLO
 SPAZIO
 
E’
 un
 concetto
 che
 fa
 riferimento
 alla
 rete
 della
 vita
 e
 ai
 legami
 di
 reciprocità
 che
 sono
 instaurati
 
tra
  gli
  agenti
  cosmici,
  legami
  non
  auspicati
  da
  M.
  Montessori,
  ma
  constatati
  come
  esistenti
  in
 
natura
 
L’uomo
 di
 pace
 è
 dotato
 di
 un’intelligenza
 che
 può
 sovrapporsi
 alla
 natura,
 purché
 non
 le
 faccia
 
violenza.
 

 

 
La
 Montessori
 sostiene
 l’importanza
 di
 costruire
 uomini
 consapevoli
 del
 valore
 del
 lavoro,
 sia
 esso
 
manuale,
  sia
  esso
  intellettuale.
  In
  realtà
  nel
  suo
  pensiero
  sottolinea
  che
  non
  esiste
  lavoro
 
manuale
  ben
  fatto
  che
  non
  contenga
  consapevolezza
  del
  senso
  generale
  del
  suo
  significato,
  ma
 
nemmeno
  può
  essere
  attribuito
  valore
  ad
  un
  lavoro
  intellettuale
  che
  non
  comprenda
  la
 
consapevolezza
 del
 fare
 e
 dell’agire.
 
Se
  l’uomo
  non
  avesse
  “agito”
  e
  “costruito
 
  con
  le
  mani”,
  il
  patrimonio
  trasmissibile
  da
  una
 
generazione
 all’altra
 potrebbe
 essere
 soltanto
 orale.
 

 
Da
 “La
 mente
 del
 bambino”
 –
 cap.
 14:L’intelligenza
 e
 la
 mano
 
“Si
 direbbe
 che
 lo
 scopo
 dell’intelligenza
 sia
 il
 lavoro
 delle
 mani,
 poiché
 se
 l’uomo
 avesse
 ideato
 
solo
  il
  linguaggio
  e
  la
  sua
  sapienza
  si
  fosse
  espressa
  soltanto
  con
  le
  parole,
  nessuna
  traccia
 
sarebbe
 rimasta
 delle
 stirpi
 umane
 che
 ci
 precedettero:
 grazie
 alle
 mani
 che
 hanno
 accompagnato
 
l’intelligenza
 si
 è
 creata
 la
 civiltà:
 la
 mano
 è
 l’organo
 di
 questo
 immenso
 tesoro
 dato
 all’uomo.”
 

 

 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
M.
  Montessori
  tiene
  sempre
  legate
  intelligenza
  e
  mano,
  tutto
  il
  suo
  pensiero
  pedagogico
  si
  fonda
 
sull’importanza
  del
  “fare”
  del
  bambino,
  un
  fare
  che
  deve
  essere
 
  legato
  a
  ciò
  che
  il
  bambino
 
sceglie
  con
  la
  propria
  mente,
  esercitando
  la
  propria
  volontà,
  guidato
  quindi
  dal
  pensiero
  o,
  se
 
molto
 piccolo,
 dalla
 sua
 vita
 psichica.
 Quello
 stesso
 fare
 costruirà
 attivamente
 un’ulteriore
 parte
 
del
 suo
 patrimonio
 psichico
 
 e
 
 intellettivo.
 

 

 
LA
 SOLIDARIETA’
 NEL
 TEMPO
 
L’uomo
  può
  modificare
  la
  natura,
  è
  agente
  cosmico
  che
  costruisce
  una
  “supernatura”
  che
 
consente
  agli
  uomini
  di
  vivere
  in
  società
  organizzate,
  grazie
  al
  lavoro
  di
  ciascun
  individuo,
  è
  la
 
solidarietà
 dell’uomo
 con
 l’uomo.
 
Questa
  solidarietà
  deve
  essere
  trasmessa
  e
  resa
  accessibile
  ai
  bambini,
  in
  modo
  che
  possano
  a
 
loro
 volta
 essere
 educati
 a
 diventare
 uomini,
 membri
 di
 una
 società.
 

 
M.
 Montessori,
 mentre
 era
 in
 India,
 ovviamente
 si
 accorse
 delle
 differenze
 di
 standard
 di
 vita
 tra
 i
 
bambini
  indiani,
  che
  vivevano
  in
  condizioni
  di
  estrema
  povertà
  e
  i
  bambini
  inglesi
  che
  avevano
 
condizioni
 molto
 più
 agiate
 di
 vita.
 Il
 rimedio
 che
 proponeva
 però
 non
 aveva
 a
 che
 fare
 con
 una
 
filantropia
 limitata
 nello
 spazio
 e
 nel
 tempo,
 che
 difficilmente
 avrebbe
 avuto
 esiti
 positivi
 se
 non
 a
 
breve
  termine:
  Maria
  Montessori
  sostenne
  con
  forza
  la
  sua
  idea
  di
  un’educazione
  in
  cui
  ogni
 
bambino
 è
 in
 grado
 di
 cogliere
 il
 proprio
 compito
 cosmico,
 in
 un’ottica
 più
 ampia
 di
 una
 visione
 
cosmica
 costruttiva
 e
 positiva.
 

 
Maria
  Montessori
  sottolinea
  che
  si
  tratta
  di
  seminare
  le
  scienze
  nel
  periodo
  sensitivo
 
dell’immaginazione,
 per
 poi
 svilupparle
 anche
 nel
 dettaglio.
 
 
A
  questo
  bambino
  si
  può
  dire:
  “L’uomo
  vive
  su
  questa
  terra
  e
  deve
  conquistare
  il
  mondo”
  -­‐
 
 
“Dall’infanzia
 all’adolescenza”.
 
Tale
  conquista,
  secondo
  Maria
  Montessori
  deve
  avvenire
  attraverso
  il
  lavoro,
  ma
  un
  lavoro
  ben
 
definito
 e
 determinato
 all’interno
 di
 una
 
 visione
 cosmica
 finalistica.
 
 
Da
 questo
 pensiero
 trapela
 un
 senso
 spirituale
 e
 religioso
 di
 percezione
 del
 cosmo,
 che
 
 tuttavia
 
supera
 i
 limiti
 di
 una
 precisa
 confessione
 religiosa,
 ma
 si
 pone
 piuttosto
 come
 principio
 spirituale
 
universale,
  l’uomo
  di
  Maria
  Montessori
 
  è
  cittadino
  del
  mondo.
  In
  questo
  senso
  è
  possibile
 
identificare
  una
  volta
  di
  più
  il
  messaggio
  di
  pace
  di
  Maria
  Montessori,
  nella
  sua
  straordinaria
 
attualità.
 

 

 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
IL
 BAMBINO
 E
 IL
 PIANO
 COSMICO
 –
 L’ADULTO
 INVISIBILE
 
Il
 bambino
 trova
 nell’educazione
 cosmica
 un
 modo
 per
 far
 parte
 di
 questo
 modo
 di
 pensare.
 Come
 
può
 fare?
 Deve
 essere
 libero
 di
 sperimentare,
 di
 osservare,
 di
 agire,
 di
 esplorare,
 mentre
 l’adulto
 
si
 deve
 fare
 invisibile.
 
 
Non
  assente,
  bensì
  invisibile.
 
  Maria
  Montessori
  non
  vuole
  certo
  affermare
  un
  pensiero
 
pedagogico
 che
 preveda
 l’abbandono
 dei
 bambini,
 piuttosto
 l’adulto
 deve
 osservare
 i
 bambini
 che
 
dovranno
  lavorare
  nell’ambiente,
  che
  va
  preparato
 
  in
  modo
  adeguato,
  dovrà
  pensare
  cosa
 
mettere
 a
 disposizione
 e
 come
 metterlo
 a
 disposizione,
 e
 se
 avrà
 agito
 bene
 vedrà
 che
 i
 bambini
 
lavoreranno,
  tanto
  e
  con
  interesse,
  con
  concentrazione
  e
  amore
  senza
  fatica,
  perché
  la
  fatica
 
nasce
 là
 dove
 non
 c’è
 passione,
 dove
 non
 c’è
 interesse.
 

 
E’
  estremamente
  importante
  che
  i
  bambini
  sperimentino
  la
  curiosità
  personale,
  che
  esplorino
 
autonomamente,
  guidati
  dalle
  loro
  iniziative:
  se
  hanno
  a
  disposizione
  le
  cose
  giuste
  le
  loro
 
iniziative
  saranno
  efficaci,
  i
  bambini
  saranno
  soddisfatti
  e
  spinti
  ad
  esplorare
  ancora,
  saranno
  a
 
poco
  a
  poco
  sempre
  più
  consapevoli
  e
  affascinati
  dalla
  natura,
  con
  le
  sue
  regole,
  e
  le
  sue
  leggi.
 
Soltanto
  sperimentando
  la
  grandiosità
  del
  creato
  e
  la
  sua
  perfezione,
 
  i
  bambini
  potranno
 
costruirla
 in
 loro
 stessi.
 
 
Soltanto
  cogliendo
  l’importanza
  della
  vicenda
  umana,
  il
  valore
  delle
  scoperte
  di
  chi
  ci
  ha
 
preceduto,
  i
  bisogni
  dell’uomo
  nell’avvicendarsi
  della
  storia,
  che
  il
  bambino
  potrà
  percepire
  il
 
senso
 del
 proprio
 lavoro
 cosmico
 ed
 esserne
 orgoglioso.
 
Il
  conoscere
  gli
  altri
  ci
  fa
  essere
  meglio
  disposti,
  nemici
  della
  solidarietà
  sono
  l’indifferenza
  e
  la
 
diffidenza.
  La
  solidarietà
  nasce
  dalla
  consapevolezza
  dei
  fattori
  che
  ci
  accomunano,
 
dall’identificazione
 dei
 sentimenti,
 che
 sono
 caratteristici
 di
 tutto
 il
 genere
 umano.
 

 
Maria
 Montessori,
 già
 molti
 anni
 fa,
 comprese
 l’importanza
 di
 tenere
 uniti
 due
 aspetti
 dell’uomo:
 
-

l’immaginazione:
 (
 le
 ragioni
 del
 cuore)
 

-

l’esattezza:
 
 
 (
 le
 ragioni
 della
 conoscenza)
 

 
Questa
  capacità
  di
  tenere
  uniti,
  sia
  nella
  visione
  del
  mondo
  che
  nella
  visione
  pedagogica,
  i
  due
 
aspetti
 costituitivi
 dell’essere
 umano,
 la
 porta
 ad
 essere
 portatrice
 di
 un
 convincente
 messaggio
 di
 
pace.
 Perché
 educare
 significhi
 un
 messaggio
 di
 pace,
 è
 necessario
 che
 affettività
 e
 mente
 siano
 
mobilitate
  insieme.
  In
  tal
  modo
  si
  costruisce
  un
 
  senso
  di
  responsabilità
  graduale,
  che
  fa
 
dell’essere
 umano
 un
 soggetto
 attivo,
 libero
 e
 consapevole
 della
 propria
 responsabilità.
 

 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
Ogni
 bambino
 alla
 nascita
 è
 uguale
 agli
 altri,
 potrebbe
 crescere
 in
 ambienti
 anche
 molto
 diversi
 e
 
assorbirne
  le
  caratteristiche;
  in
  tal
  senso
  il
  bambino
  più
  di
  chiunque
  altro
  è
  davvero
  l’agente
 
cosmico
  più
  potente:
  può
  diventare
  ogni
  cosa!
  Ecco
  da
  dove
  nasce
  il
  senso
  della
  responsabilità
 
dell’adulto
 verso
 il
 bambino:
 nella
 “non
 fatalità”
 del
 destino
 di
 ciascuno
 di
 noi,
 Maria
 Montessori
 
vede
  l’importanza
  del
  messaggio
  educativo,
  del
  criterio
  pedagogico,
  del
  compito
  difficile
  e
 
delicatissimo
 di
 chi
 si
 vuole
 fare
 educazione.
 

 

 
MARIA
 MONTESSORI:
 UNA
 FILOSOFIA
 DELLA
 VITA
 
Einstein
  diceva:
  “molto
  raramente
  penso
  usando
  parole.
  Ho
  come
  un’immagine
  complessiva,
 
come
  se
  vedessi”.
  La
  visione
  cosmica
  di
  Montessori
  richiama
  queste
  parole:
  è
  un
  pensare
  per
 
immagini,
 un
 modo
 di
 pensare
 che
 vede
 con
 gli
 occhi
 dell’anima,
 che
 vede
 ciò
 che
 è
 invisibile
 agli
 
occhi.
 C’è
 una
 profondo
 sentire
 di
 quel
 “kosmos”
 greco
 che
 significa
 ordine,
 quell’ordine
 che
 vince
 
sul
 caos
 primordiale.
 Da
 quell’ordine
 scaturisce
 uno
 sviluppo
 guidato
 da
 regole
 eterne,
 universali
 
che
  volta
  per
  volta
  si
  coniugano
  con
  la
  contingenza
  storica.
  Il
  pensiero
  umano
  deve
  volgersi
 
proprio
 a
 cogliere
 le
 relazioni
 tra
 l’universale
 e
 il
 particolare,
 tra
 il
 tutto
 e
 le
 parti,
 tra
 l’immutabile
 
e
 il
 contingente.
 
Cogliere
  le
  relazioni
  di
 
  interdipendenza
  non
  significa
  però
  soltanto
  formulare
  pensieri,
  significa
 
anche
 
 “sentire”
 il
 sentimento
 che
 ci
 lega
 al
 creato
 è
 una
 sorta
 di
 “religiosità
 cosmica”.
 
Maria
  Montessori
  forse
  non
  può
  essere
  definita
  un
  filosofo
  anche
  se
  ha
  studiato
  anche
  per
  un
 
certo
 periodo
 filosofia
 all’università,
 e
 la
 sua
 formazione
 in
 sostanza
 è
 profondamente
 scientifica.
 
Tuttavia
 nella
 sua
 ricerca
 essa
 finisce
 per
 coniugare
 scienza,
 ispirazione
 cristiana
 e
 filosofia.
 Non
 
procede
  sistematicamente
  ma
  partecipa
  al
  dibattito
  culturale
  dell’epoca,
  mantiene
  vivi
  i
 
fondamenti
 del
 positivismo
 scientifico
 ma
 non
 rimane
 indifferente
 alle
 scoperte
 freudiane.
 
Riassume
 in
 sé
 molte
 correnti
 filosofiche
 e
 culturali
 dell’epoca
 coniugandole
 
 sempre
 con
 l’attività
 
diretta
  di
  pedagogista,
  la
  sua
  esperienza
  di
 educatrice
  non
  è
  mai
  disgiunta
  dalla
  speculazione
  di
 
pensiero.
 
La
 scoperta
 del
 bambino
 è
 una
 continua
 fonte
 di
 riflessione
 sull’uomo
 e
 sulla
 società,
 sui
 compiti
 
dell’educazione
 mai
 chiusi
 in
 se
 stessi
 ma
 sempre
 inseriti
 in
 una
 visione
 della
 vita
 e
 del
 mondo
 che
 
pone
 al
 suo
 fondamento
 la
 dignità
 dell’uomo.
 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
Come
  Einstein,
  la
  Montessori
  ha
  sempre
  sentito
  la
  bellezza
  del
  lato
  misterioso
  della
  vita,
  quel
 
sentimento
  di
  stupore
  e
  sorpresa
  di
  fronte
  alla
  natura
  che
  ha
  alimentato
  tante
  ricerche
 
scientifiche
  e
  filosofiche.
  Quel
  sentimento
  di
  profonda
  consapevolezza
  che
  anche
  ciò
  che
  non
  si
 
conosce
 esiste
 alimenta
 una
 religiosità
 profonda,
 non
 tanto
 dogmatica
 quanto
 spirituale
 che
 cerca
 
un’armonia
  continua
  con
  la
  contingenza
  della
  vita
  umana,
  nel
  suo
  svolgersi
  nel
  tempo
  storico
  e
 
nel
 tempo
 contingente.
 
La
 visione
 cosmica
 montessoriana
 è
 senz’altro
 una
 visione
 ottimistica:
 in
 essa
 c’è
 una
 risposta
 ai
 
molti
 fallimenti
 della
 società
 e
 forse
 alla
 sua
 stessa
 vicenda
 di
 vita
 come
 madre.
 
La
  fede
  nel
  bambino
  corrisponde
  alla
  profonda
  fiducia
  in
  un’evoluzione
  positiva
  della
  società
 
umana.
 

 

 

Causalità
 e
 finalità
 
La
 visione
 cosmica
 di
 Maria
 Montessori
 alla
 fine
 può
 forse
 essere
 definita
 come
 una
 nuova
 scienza
 
dello
 sviluppo
 umano,
 in
 cui
 si
 coniuga
 pedagogia
 e
 filosofia,
 cosmologia
 e
 sociologia,
 è
 una
 sintesi
 
di
 pensiero
 che
 conduce
 a
 una
 sorta
 di
 nuova
 ecologia.
 
 E’
 quindi
 il
 piano
 più
 alto
 dell’educazione,
 
una
 visione
 trasversale
 che
 domina
 e
 traspare
 in
 ogni
 aspetto
 del
 suo
 messaggio
 educativo.
 
 
La
 sua
 pedagogia
 si
 pone
 quindi
 come
 mediazione
 tra
 causalità
 e
 finalismo.
 La
 Montessori
 rifiuta
 
la
 pedagogia
 per
 obiettivi
 ritenendola
 troppo
 legata
 allo
 stimolo,
 alla
 costrizione,
 alla
 particolarità,
 
è
  questa
  una
  pedagogia
  riduttiva
  che
  si
  limita
  a
  fornire
  al
  bambino
  risposte
  immediate
  a
  uno
 
stimolo
  programmato,
  se
  può
  essere
  efficace
  sul
  breve
  periodo
  sicuramente
  risulta
  insufficiente
  e
 
inadeguata
 nel
 lungo
 periodo.
 
L’uso
 dei
 test,
 dei
 questionari,
 delle
 verifiche
 dirette
 può
 quindi
 essere
 utile
 soltanto
 in
 termini
 di
 
misurazione
  del
  sapere
  ma
  non
  offre
  nessun
  supporto
  al
  sistema
  di
  pensiero
  del
  bambino.
  Un
 
progetto
  educativo
  e
  i
  suoi
  effetti
  nel
  tempo
  difficilmente
  possono
  essere
  misurati,
  ma
  questa
 
impossibilità
 non
 può
 condurre
 gli
 educatori
 a
 identificare
 la
 loro
 abilità
 educativa
 con
 ciò
 che
 può
 
essere
 misurato.
 Il
 progetto
 pedagogico
 montessoriano,
 che
 vuole
 essere
 un
 aiuto
 alla
 vita,
 è
 ben
 
lontano
 da
 quello
 che
 ancora
 oggi,
 a
 parecchi
 decenni
 di
 distanza
 si
 vede
 nella
 scuola.
 I
 bambini
 
vengono
  sottoposti
  a
  continue
  verifiche
  del
  loro
  sapere,
  che
  spesso
  è
  stato
  loro
  imposto
  senza
 
dare
 alcuna
 importanza
 al
 loro
 agire
 attivamente
 come
 soggetti
 interessati
 alla
 conoscenza.
 
Il
 finalismo
 di
 cui
 parla
 Maria
 Montessori
 è
 invece
 quella
 insita
 capacità
 del
 bambino
 di
 
incuriosirsi,
 di
 assorbire
 il
 mondo,
 di
 catturare
 più
 esperienze
 possibili,
 il
 bambino
 vuole
 essere
 
attivo,
 non
 passivo
 ascoltatore.
 La
 gran
 parte
 delle
 facoltà
 cerebrali
 è
 ancora
 poco
 nota
 alla
 
scienza,
 l’uomo
 può
 essere
 capace
 di
 grandi
 cose,
 può
 essere
 davvero
 “sapiens”.
 Ma
 può
 anche
 

Cecilia
 Quagliana
 2012
 
agire
 diversamente,
 può
 scegliere
 di
 agire
 negativamente,
 in
 modo
 da
 ostacolare
 lo
 sviluppo
 verso
 
una
 società
 migliore.
 E’
 questo
 fattore
 di
 libertà
 e
 intelligenza
 che
 contraddistingue
 l’agire
 umano
 
che
 rende
 tanto
 delicato
 il
 compito
 dell’educatore.
 Egli
 deve
 fornire
 ai
 bambini
 gli
 strumenti
 per
 
poter
 utilizzare
 libertà
 e
 intelligenza
 in
 modo
 armonico,
 partecipando
 allo
 sviluppo
 positivo
 della
 
società
 umana,
 deve
 fornire
 ai
 bambini
 
 gli
 strumenti
 perche
 diventino
 adulti
 che
 
 agiscano
 
 con
 
saggezza
 e
 sapienza.
 
 

 
Maria
 Montessori
 porta
 un
 messaggio
 di
 grande
 attualità
 agli
 educatori
 di
 oggi
 che
 non
 possono
 
non
 sentire
 la
 responsabilità
 del
 loro
 operato,
 consapevoli
 che
 sono
 i
 semi
 dell’infanzia
 che
 
crescono
 gli
 alberi
 del
 mondo
 adulto.